Nová kniha:


Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.


proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI



Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.


Ukázky z učení:

Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:

Knihy:

Texty na pokračování:

Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

20. 4. 2016 - Gabriela

SiddhaBůh říká: „Oddanost po Osvobození je Má Síla přijetí Božské Inkarnace.“ Oddanost po Osvobození je Silou Brahman. Síla Brahman a Oddanost nejsou dvěma. Jakmile je zde Realizace vašeho „Já“ jako Brahman, stav ztotožnění se s individualitou zmizí. Paramátman je jedinou existencí. Přetrvávání ve stavu Paramátman je Oddaností po Osvobození. Džíva je plný strachu. Bojí se. Nicméně Bůh, Šiva, se neobává ničeho. Buďte nebojácní. Tygr a myš nepřemýšlejí stejně. Myš se strachuje, protože čelí-li něčemu, znamená to pro ni smrt. Tygr je však vždy na lovu druhého zvířete. To, čemu tygr čelí, je jeho potravou. Realizovaná bytost, Džňánin, je výhradně tím, kdo se nikoho jiného nebojí. Nemá z ničeho strach. Strach je pouze psychologická záležitost. Jestliže člověk spí, neucítí strach ani tehdy, kdyby po jeho těle lezl had. Nicméně kdyby spatřil hada opodál během bdělého stavu, strach ucítí. Strach je mysl.


13. 4. 2016 - Gabriela

Neměli byste činit jakékoliv prohlášení. Být jako To, aniž by to bylo řečeno, skutečně žít a chovat se jako To, se nazývá „Oddanost za Osvobozením“. Jakmile zmizí zdánlivý jev hada místo provazu, pak se vytratí i myšlenka hada a klamného jevu. Samotné zlato se nemůže stát zlatem. Šambhu (Šiva) je takový, jaký byl. Nestal se. On je Šambhu (Šiva), ať už dělá cokoliv. Během jedení, spaní, chození, je pouze Šivou, nic víc, nic míň. Říkat, že Sádhu (putující osvobozený asketa) by měl následovat zákony dané země, je řečí nevědomých lidí. Pro Sádhua neexistuje žádné pravidlo či zákon. Důležité je pouze to, jak vnímá sám sebe. Jak se jeví ostatním, je bezpředmětné. On je takový, jaký je. Odstranil všechny své svršky, psychologicky se rovněž zbavil obalu, kterým je jeho tělo. Vnější svršky, stejně jako vnitřní svršky konceptuální totožnosti, veškerý oděv, všechny vrstvy jsou jím odstraněny.


6. 4. 2016 - Gabriela

SiddhaPro toho, kdo je pyšný na své rituály, je nemožné meditovat na „Úplnost Brahman“, „Jeho Skutečnost“, a rovněž tak obdržet letmý pohled „Toho“ či získat „To“. Osoba, která provádí rituály, uchovává ve své mysli koncept. Drží se zkresleného konceptu týkajícího se určité podoby Boha s konkrétními kvalitami a podle tohoto konceptu získává ovoce svých činů. Forma či podoba, která je uctívána, je zformována v jemném světě. Forma značí to, co je viděno. Ve viděném je nejdůležitějším objektem kosmos neboli univerzální prostor. A v tomto prostoru má individualita tělo, které si vytoužila, aby mohla mít požitky, po kterých prahne. To vše vnímá na základě své silné touhy. Má zakořeněný koncept, že si užívá vše z tohoto světa a podle toho nabývá ovoce své praxe. Nicméně tato forma, tyto kvality, které jsou produktem představivosti, jsou odsouzeny ke zmizení, takže znepokojení o zisk a ztrátu...



Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.