Navigace


Nová kniha:

Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.

Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.

proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.

proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI

Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.

Ukázky z učení:
Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:
Knihy:
Texty na pokračování:
Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

11. 5. 2016 - Gabriela

Ztotožnění neboli pýcha značí, že oddaný na sebe bere tělesné vědomí. Třebaže je přirozenost neboli Dharma stejná, je tu obrovský rozdíl. Jeden je smrtelným džívou dočasné existence, a druhý je vždy úplnou, nezničitelnou, Naprostou Radostí. Toto je důsledek Poznání, které je dostupné skrze učení Satgurua. Třebaže je Tohoto Stavu dosaženo, lidé se zdráhají říci „Já jsem Bůh“. Je mnoho Světců, kteří, i když jsou plně realizovaní, zůstávají v domnění, že jsou pouze hledajícími. Jedině Pán Krišna řekl: „Já jsem Bůh Bohů“. Jaký byl skutečný rozdíl mezi těmito světci a Pánem Krišnou? Pán Ráma pobýval se svou manželkou Sítou, jež seděla na Jeho klíně. Nikdo Ho za to nekritizoval. Pán Ráma (Šrí Rám) rovněž přešel za stav hledajícího a stal se Siddhou. Dosáhl stavu, kde Vědomí ztrácí svou oddělenost a je zde přesvědčení, že celý svět je prostoupen Bohem, a že všechno je ve své podstatě...

4. 5. 2016 - Gabriela

Siddha„Nejvyšší Poznání“ je Sebe-Poznání. Těšte se Blaženosti, když dosáhnete „To“. Nyní všechno trápení polevilo. Je tragédií, jestliže zakopete všechny peníze a procházíte strastiplnou námahou. Pokud jste realizovali Brahman, ať už se obáváte či ne, Realizace vám nic neřekne. Když je Král na trůně, jeho nařízení je automaticky pociťováno v Království. Ten, kdo není rozvážný, bude trpět žalem, přestože je osvícený. Chce-li někdo žít jako individualita, tak zajisté bude. Co může Duchovní Realizace dělat, pokud si dotyčný (džíva) vybírá hloupě? Pochopte, my jsme „Silou Vesmíru“. Tak jak potom může být chybou, když se rozhodnete dělat cokoli. Ten, kdo toto ví, z toho má skutečně užitek. Cokoliv usoudíte, se určitě stane. Proč by se to nemělo přihodit? V podstatě, vy jste Bůh. Jak se rozhodnete, to se určitě stane. Jedinou nezbytnou věcí je to, že musíte být odhodlaní.

27. 4. 2016 - Gabriela

Vše náleží Bohu. Není zde nic takového jako „moje“ či dokonce „já“. Je správné chovat se jako blázen za účelem vést druhé a prohlašovat, že po dosažení Sebe-Poznání fungujete ve společnosti? Nikoliv, toto není nikdy vhodné! Měly by se starší děti, během toho, co učí ty mladší, stát mladými? Proč byste měli zanechat moudrost a stát se nevědomými? Je pravdou, že samotný Bůh koná vše. Koncept, že práce, kterou dělá Bůh, a práce, kterou děláme my, je odlišná, je špatný koncept. Stejně tak je nemoudré si myslet, že bychom měli uctívat Boha, a tímto se nad námi Bůh slituje. Opravdu, vše je výhradně Bůh a On koná ze Svého vlastního popudu a podněcuje činnost. Je to On, kdo dovolí všem věcem, aby se staly. Bůh nemůže tolerovat pocit duality nebo to, že jsme od Něho odděleni. Ten, kdo je moudrý, sám pozná Pravé náboženství.

Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.