Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Svět by měl být nahlížen jako království ve snovém světě
1. 10. 2024 - advaita
Siddharaméšvar Maharadž: Abyste přeměnil obyčejného člověka v Realizovanou bytost, nemusíte se nutně fyzicky zříci světa. Nutná je změna mentálního postoje. Měli byste zaujmout postoj: ´Nechť objekty přicházejí a odcházejí, pro mě je obojí stejné.´ Den co noc byste měli udržovat přesvědčení ´Já jsem Brahman´. Potom se nestaráte o tělo. Ten, kdo odsuzuje sebe (své ego), neodsuzuje druhé. Ten, kdo není nafoukaný a pyšný, nebude sklíčený, upadne-li do chudoby. Je-li člověk vybaven těmito nepostradatelnostmi, stane se Bohem. Mája (iluze) je něco jako nedosažitelná žena; dokud se jí nevzdáte, ať děláte, co děláte, nemá to žádnou cenu.
Přednáška 6
„Když objektivní poznání dojde ke konci, vidoucí (pozorovatel) nezůstane vidoucím. V ten okamžik se pýcha ega (pocitu ´já jsem´) rázem vytratí.“ (Dasboadh, oddíl 6, kapitola 10, verš 16)
Vaše mysl je ponořená do objektů stvořených iluzí. Týká se to rovněž těla. Konceptu ´já´ a ´ty´ se držíte do té doby, dokud je vaše mysl zapletena v iluzi. Podstupujete veškeré úsilí jen proto, aby se vašemu tělu dostalo vše dobré. Svět existuje proto, že obětujete svou mysl tomuto úsilí a boji. Protože tu jsou studenti, jsou tu učitelé. Pro koho zůstanou učitelé, zmizí-li studenti? Existujete jako oddělené ´vy´ (objekt) jen proto, že tu je objektivní poznání. Jak by pak mohl Bůh prostoupit do těla, ve kterém se usídlilo objektivní ´vy´ (ego)? Může pochva obsahovat dva meče? Jak by mohl Bůh zaujmout prostor, ve kterém se nachází objektivní ´já´? Mohou být bezcenné objekty k něčemu užitečné těm, kdo se ucházejí o dosažení Brahman? Tudíž musíte pocítit, že vše objektivní je neskutečné. Ti, kdo touží po uvědomění Já, by měli dostat porci Boha Vitthaly (tzn. měli by rozjímat o Já). Na jedné straně tu je Já a na druhé armáda, svět a 14 krajů včetně poznání siddhis (nadpřirozených sil). Durjodhana si vybral armádu. Jsou tu dvě střídající se ´podstaty´: iluze a Brahman. Neměli byste vůbec připustit, že by iluze (Mája) mohla být dobrá či zlá. Tomu se říká ´odpoutanost´. Když je všechen ten majetek a blahobyt přímo od atomu až po Brahmadévu falešný, může být nějak užitečný? Jakmile se sklony mysli odvrátí od světských tužeb, přirozeně se obrátí k Já. Myslí-li někdo stále na objekty okolo sebe, dostane se mu poznání Brahman? „Když objektivní poznání dojde ke konci, vidoucí (pozorovatel) nezůstane jako vidoucí.“ V noci se objektivní poznání vytratí, ego zmizí a pouze klidné Já zůstává. Ať je někdo král či žebrák, všichni prožívají během spánku stejné štěstí. Budete-li přetrvávat jako objektivní ´já´, pak vás čekají problémy v podobě neustálého spekulování nad různými bohy, pokáním, penězi, nebem či peklem, apod. To znamená, že všechno to strádání zachvátí mysl. Absolutní Skutečnost je tu jako jediná jen za předpokladu, že je mysl vyprázdněna.
Nemluvte o objektech světa. Nemluvte ani o atomu či o Brahman. I kdyby se mysl ukájela světskými radovánkami miliony let, nebude nikdy nasycena. Vyslovíte-li něco, pak vzniká koncept a mysl je ´stvořena´, a naopak přestanete-li mluvit o něčem (o konceptech), mysl se vytratí. Ego je vytvořeno pouze z mysli, intelektu a pocitu ´já´ a ´ty´. Všechny řeči, s výjimkou mluvení o svém pravém Já, jsou falešné. Tajemství Véd leží v této zásadě: „Když objektivní poznání skončí, vidoucí (pozorovatel) nezůstane jako pozorovatel.“ K čemu jsou všechny velké úspěchy nevědomých lidí, odcházejí-li do hrobu stejně nevědomí jako když přišli z lůna matky? Promarnili své životy pro nic za nic. Mnoho aspirantů, kteří za mnou přijdou, nemluví o ničem jiném než o světě a jeho záležitostech. Ve skutečnosti právě pocit ´já´ by měl být zničen. Džíva (ego) si vychutnává ovoce stromu života ve formě světské existence, ale Šiva, sedící na vrcholu stromu, se o nic nestará, ani sedí-li přímo na ovoci. Zřeknete-li se ovoce, stáváte se Narajánou, Skutečností. Díváte-li se na objekty, stáváte se člověkem. Abyste přeměnil obyčejného člověka v Realizovanou bytost, nemusíte se nutně fyzicky zříci světa. Nutná je změna mentálního postoje. Měli byste zaujmout postoj: ´Nechť objekty přicházejí a odcházejí, pro mě je obojí stejné.´ Den co noc byste měli udržovat přesvědčení ´Já jsem Brahman´. Potom se nestaráte o tělo. Ten, kdo odsuzuje sebe (své ego), neodsuzuje druhé. Ten, kdo není nafoukaný a pyšný, nebude sklíčený, upadne-li do chudoby. Je-li člověk vybaven těmito nepostradatelnostmi, stane se Bohem. Mája (iluze) je něco jako nedosažitelná žena; dokud se jí nevzdáte, ať děláte, co děláte, nemá to žádnou cenu. Všichni, kdo touží po materiálním uspokojení, jsou členy kasty Mang (žebráků). Světec chce dostat pouze jedno: „Dej mi jen jedno jediné – ať na tebe nikdy nezapomenu.“ Měli byste odmítnout iluzi (Máju) a velebit Brahman. Dosáhnout absolutní Pravdy je velmi snadné. Zájemci o Ni by měli přestat obracet pozornost do světa a začít si plně všímat svého Já. Uctíváte Ganéšu (Ganapatiho) a dáváte mu sladkosti a koláčky, ale přehlížíte, co Ganéša ukazuje jednou ze svých čtyř rukou. Žehná jí na znamení, že vše je On.
V eposu Mahábhárata je příběh o démonovi Džarasandhovi, který byl obdarován schopností přežít i v případě, kdyby se jeho tělo rozpůlilo na dvě části. Žil by dál, pokud by se obě části opětovně spojily. Byl povinován věrností ke Kuruovcům a Pánduovci ho nemohli zabít. Když se Bhímovi (jeden z Pánduovců) podařilo při šermířském souboji rozetnout démona na dvě části, Šrí Krišna naznačil, jak má Bhíma spojit dvě rozetnuté části mrtvého těla démona. Dají-li se k sobě opačně, než jak k sobě patří, pak démon znovu neožije. Stejným způsobem je možné dosáhnout absolutní Pravdy. Je nutné změnit směr svých myšlenek od iluze ke skutečnosti. Zapomněli jste na Paramarthu, absolutní Pravdu. Měli byste proto obrátit svou mysl k Ní. Zapomeňte na iluzi. Jen si musíte uvědomit, že svět je neskutečný. Svět by měl být nahlížen jako království ve snovém světě. I kdybyste získali postavení boha Indry, Pána nebe a blahobytu, přesto se jedná o falešnou představu. Tento chléb (potrava) je upečen v iluzi. Chléb je připraven, upečen, sněden a vyměšován. Výkaly se použijí znova jako hnojivo, aby mohlo vyrůst nové obilí a z něho mohl být vyroben další chléb. Mělo by být nesmazatelně vepsáno do mysli, že tento svět je neskutečný a Brahman je Pravda. Jakmile je poznání o objektech vyhnáno z mysli, stáváte se přirozeně nezpochybnitelným Brahman. Potom před vámi stojí klid, pokoj a osvobození v úctě a pokoře. Když odevzdal Bali vše na dobročinné účely, z Boha se stal strážce vchodu. Lakšmí (hojnost) kráčí sloužit tomu, kdo si vytvoří vlastního Narajánu. Ti, kdo mají v mysli jen bohatství, nedosáhnou ani Lakšmí (hojnosti) ani Narajány (božství). Soustředit svou pozornost na objekty se nazývá nečistotou mysli. Nestarat se o objekty je naopak čistotou mysli. Potom se mysl obrátí k svému vlastnímu Já a nakonec je dosažena Absolutní Skutečnost.
Přednáška z knihy Amrut laja 1
Překlad: Aleš Adámek