Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
VI.5 - Rozprava o Já a Iluzi (o Brahman a máje) (z knihy Dásbódh)
14. 9. 2018 - Gábina
Mája je viditelná, Brahman viditelné není; mája je vnímatelná, Brahman nikoli. Mája je zničitelná; Brahman není zničeno (ani) na konci času a představivosti.
Mája je vytvořena, Brahman vytvořeno není; Mája je zničena, Brahman nikoli. Máju mají v oblibě nevědomé osoby, ale Brahman rády nemají.
Mája je narozena, Brahman není. Mája umírá, Brahman neumírá. Máju si lze představit, Brahman nelze pochopit myslí.
|| Šrí Rám ||
-
Posluchač se zeptal: „Co je Mája a co Brahman?“ Předstírejme, že je tu řečník a posluchač, a naslouchejme této rozpravě (popravdě je tu pouze Jedno Jediné; oba, posluchač i řečník, jsou výhradně uvnitř vás; Maharadž: „Přišli jste sem, protože se domníváte, že jste nevědomí a myslíte si, že já vím. Ale ve světě, není nic jiného než vy, takže odkud pochází odpověď?)
-
Brahman je Nirgunou a je bezforemné; mája je sagunou a formou. Brahman nemá žádná omezení; mája ano.
-
Brahman je ryzí a nehybné; mája je hybná a aktivní. Brahman je ryzím poznáním bez jakéhokoliv omezujícího konceptu; mája je taková jako její omezenost.
-
Mája je viditelná, Brahman viditelné není; mája je vnímatelná, Brahman nikoli. Mája je zničitelná; Brahman není zničeno (ani) na konci času a představivosti.
-
Mája je vytvořena, Brahman vytvořeno není; Mája je zničena, Brahman nikoli. Máju mají v oblibě nevědomé osoby, ale Brahman rády nemají.
-
Mája je narozena, Brahman není. Mája umírá, Brahman neumírá. Máju si lze představit, Brahman nelze pochopit myslí.
-
Mája je utnuta/přerušena, Brahman přerušeno není. Mája je rozbita, Brahman není. Mája je znečištěna, Brahman nikoli, tudíž je nezničitelnou Skutečností.
-
Mája je modifikací, Brahman je nemodifikováno. Mája je konatelem tohoto „vše“, Brahman není konatelem tohoto „vše“. Mája přebírá „mnoho“ forem, Brahman je touto Skutečností bez formy.
-
Mája je nespočtem různých forem vytvořených z pěti elementů; Brahman je touto Skutečností, Jednou Jedinou Věčností. Rozlišování mezi Májou a Brahman je poznáno tímto vivéki, tj. tím, kdo používá vivéku.
-
Mája je malá a Brahman je velké. Mája je ne-esenciální, Brahman je esencí. Mája je naléhavou touhou hojně se vyskytovat/být, Brahman nechce být.
-
Toto „vše“ je rozšířenou májou a skrývá tento stav Brahman. Tato Skutečnost je však vybrána a přijata Sádhuem.
-
Po odstranění mechu naberete čistou vodu. A když je voda dána stranou, mělo by být ochutnáno/zakuseno mléko (stejně jako to dělá královská labuť – rádžahamsa). Když je tato zkušenost*** máji ponechána stranou, je tu Brahman.
*** Siddharaméšhvar Maharadž – Významem zkušenosti je to, co se objevilo až poté. Vše, co se objeví poté, bude menší. Takže se musíte stát malým, jinak se zkušenost nemůže přihodit. Potom je třeba jasně pochopit, že dokud zde je zkušenost, potom tam To, co prostupuje zkušenost, není ...) Vše, co lze slovy vyjádřit, je mája. Poté, kdy opustíte všechna slova, to, co zůstává, je Brahman. Vše, co může být pojato v mysli a na co lze meditovat, je mája. Poté, kdy necháte stranou všechny nahromaděné mentální konstrukce meditace, tu zůstává jedině Brahman. Zkušenost, o které lze mluvit, je mája. To, co je skryté uvnitř zkušenosti, ale nelze slovy sdělit, je Brahman.
-
Brahman je čisté jako prostor; mája je kontejnerem plným mnohého bohatství, které bylo smícháno dohromady. Brahman je jemné a mája je to, když má ryzí poznání zdánlivou podobu hrubého.
-
Brahman je tu tehdy, když není tato Skutečnost vnímána prostřednictvím smyslů; mája je zde tehdy, když je tato Skutečnost vnímána smyslovými zkušenostmi. Brahman je tu v případě, že je tato Skutečnost nerozlišená. Když je tu mája, tato Skutečnost je rozlišená.
-
Na máju se lze koncentrovat, na Brahman nikoli. Mája je svědek, Brahman není svědek. V máji existují dvě možnosti. V Brahman neexistuje žádná alternativa.
-
Mája je primární hypotézou, Brahman je ustanovenou Pravdou/Siddhántou. Mája je dočasná, zatímco Brahman je věčné. Brahman nemá žádný účel/důvod konat, zatímco májá má účel.
-
Brahman je nezničitelné a zcela úplné, zatímco mája je vytvořena z pěti elementů a je nepodstatná. Brahman je zde, když je tato Skutečnost bez vnitřního prostoru „já jsem“ a bez jakékoli poruchy; mája tu je, když je tato Skutečnost stará a rozpolcená.
-
Mája se přihodí/stane se, Brahman se nepřihodí/nestane se. Mája upadá, Brahman neupadá. Mája je pošpiněna, Brahman není nikdy poskvrněno, je takové, jaké Ono je.
-
Brahman je tu vždy, mája je odhozena, jakmile je popřena (tj. když se vzdáte přesvědčení o její existenci). Brahman není na konci myšlení zničeno, zatímco mája ano.
-
Mája je tvrdá, Brahman je jemné/lahodné. Mája je malá, Brahman je obrovské. Mája je časem „vše“ a podléhá zániku; Brahman pouze je.
-
„Já“ by nemělo nikdy „mluvit“ (tj. ani „já jsem“ není požadováno) a pokud mája mluví toto „já jsem“, pak se Já jeví jako to „já jsem“. Čas nemůže dosáhnout toto Já (tj. Brahman), ale může napadnout a tlouci máju.
-
„Mnoho“ forem a „mnoho“ barev, tato mnohost je spojena s májou. Máju lze přerušit, ale Brahman je nepřerušitelné/abhanga. Je takové, jaké Ono je.
-
Nyní (díky tomuto pochopení saguna), se toto bez-myšlenkovité Brahman stalo tímto rozšířením/expanzí do celého živého i neživého hybného světa. Přesto uvnitř a vně této tolik rozrostlé máji je tento Paraméšvara.
-
„Vše“ je oddělený limitující koncept a toto Paramátma je naprosto odlišné. Ono je jako prostor, tudíž třebaže je Ono ve vodě, není vodou dotčeno. (Paraméšvar a Paramátma jsou oba jedno a totéž. Mája se jich nijak nedotýká.)
-
Prozkoumáte-li máju a Brahman skrz naskrz, pak se vyhnete zrození a smrti. Pokud jdete za Světcem/Pravdou a uchýlíte se zde, pak bude dosaženo osvobození.
-
Mé drahé dítě! Světec nemá žádná omezení a dokonce ani toto „já jsem“ nedokáže povědět o Jeho velikosti. Přesto je tu v důsledku tohoto vnitřního prostoru múla máji „Átma světa“ (nejdříve pochopte toto poznání a potom tohoto Znalce).
Tímto končí kapitola dášaky knihy Dásbódh s názvem „Rozprava o Já a Iluzi“ (o Brahaman a máje).
Z anglického překladu Johna Norwella přeložila Gabriela Adámková
Další kapitoly z knihy Dásbódh (+ předmluva + zpívaný Dásbódh + PDF)