ADVAITA.cz

65. Beztvaré neomezené Brahman (z knihy Vše je iluze)

19. 8. 2015 - Aleš

Ve Védách se píše, že vědomí, čili pradžňána, je Brahman. To, co je vědomí, je Brahman. Pomyslné „já“, držitel jména „já“, je iluzí. To, co je tu bez jakéhokoliv úsilí, je vědomí Brahman, neboli pradžňána Brahman. Tato zkušenost Bytí je Brahman aniž by se o tom něco řeklo. Jestliže je v tom koncept, že „já jsem někdo“, pak je to vymyšlený přízrak. A právě jen toto zjevení by se mělo nazývat „já“, které je třeba zahodit. Když to je vykonáno, práce skončila. Chtít vědět, co je Brahman, není nutné. Uvědomění, že „Pouze Ono je“, je dostačující. To je Brahman. Mysl však za účelem „poznat To“ vytváří nějaký další faktor. Intelekt, aby to „poznal“, musí vytvořit něco odděleného. Vytvoří proto dualitu, ale vše, co je vymyšlené, není „Tím“.

Mysl a intelekt jsou jako neustálý proud řinoucího potoku, který z „Toho“ stéká. Proud nemůže znát původní nádrž (To), ze které vytéká. To je důvod, proč se aspiranti (sáddhakové) pokouší zkrotit mysl a intelekt, aby tím došlo k zastavení toku. Například, představte si, že tu je obrovská nádrž plná vody, ve které se udělala malá dírka. Voda touto dírkou protéká pryč z nádrže. Proud vody, stékající dolů, se nemůže ohlédnout nazpět skrze tuto dírku a poznat tak obsah vody v nádrži. Jakmile začne proud vytékat, zapomene, že je součástí nahromaděné vody v nádrži. Když je venku z nádrže, vše o nádrži je zapomenuto. To je důvod, proč byste měli ovládnout mysl a intelekt. Nenechte to řinout ven. Měli byste si podmanit vlastnosti mysli a intelektu a ne se bezúčelně řinout dolů do iluze. Právě toto je vám velice důrazně oznámeno. Mysl a intelekt to nedokážou pochopit. Opustíte-li všechny připoutanosti, vše je Brahman. Měli byste ponechat stranou význam toho, co říká mysl. To, co vám mysl nakuká, byste následovat neměli. Nebuďte k tomu, co říká mysl, připoutáni.

Mysl je věc, která odpadla, vytekla dolů. Mysl vše interpretuje podle svých chvilkových rozmarů a trpí kvůli směsici štěstí a trápení během toho, co se řine dolů. Mysl a rovněž její výklady byste měli opustit. Jak ji opustíte? Lidé opouštějí své domovy, strhnou ze sebe své šaty a pokouší se být mnichy, ale stejně neopustí své připoutanosti. Jak se můžete stát mnichem, držíte-li se stále toho, co jste se rozhodli opustit? Mnich není Brahman. Ten, kdo to pochopí v jednom dni, má přímou stezku letu orla (cesta ptáka), a ten, kdo realizuje po mnoha dnech, je na pomalé stezce mravence (cesta mravence). Jakmile jsou všechny připoutanosti odhozeny, pak to, co zůstane, je Brahman. Pokud si to uvědomíte, budete šťastní

Jaká je naše připoutanost, kterou je třeba odhodit? To znamená, že když vidíte pouze „sebe“ (vymyšlené „já“), pak je nutné odhodit pocity „mne“ a „moje“. Vymyšlené „já“ značí pocit „sebe“. Je to pocit tohoto odděleného „já“, což je stav individuality, džívy. Když řeknete „já neexistuji“, individualita je vyřízena.

Jakmile jste skutečně spatřili, že nejste, nejsou nutné prostředky k ukončení. Když je individualita pryč, zůstává tu pouze Bůh (Šiva). Význam konce individuality (džívy) je ukončení „sebe“. Poznali jste, že neexistujete. Je tu potvrzená realizace, že odshora dolů, v celém těle, prostě všude „vy“ nejste. Dokonce i po tomto přesvědčení tu je pořád zakoušení těla a vědomí. Nyní je toto zakoušení rysem jemného doteku. Pro vědomí, Šivu, to není nic než slabý dotyk. To znamená, že vědomí se dotýká nebo rozhýbává obal, kterým je tělo. Je to prostý hmatový cit, jenž je zcela přirozený. Kvalitou čirého vědomí je to, co se nazývá Šiva. To, co je pouze vymyšlené, co je bez základu skutečného prožitku či vypozorování, se nazývá nevědomost. Nepochopení toho, co je narozené jako tělo, jako pomyslné „já“, je základem stavu džívy, který je nevědomostí. To je chybné poznání. Pokud je skutečnost jedna věc a vy si myslíte, že je to něco jiného, tak potom se jedná o chybné poznání. Nevědomost značí „ne-vědění“. Když „víte“, když chápete, je to vědění (poznání). Nabyté poznání odstraňuje nevědomost a „Absolutní Poznání“ neboli Vidžňána odstraní i toto poznání. Poté již nemusíte nic studovat. Jste prostě ryzí Brahman. „To“ je otevřená zkušenost.

Chleba, který je již upečen, není potřeba znova péci. Nevařte rýži, která je již uvařena. Slovo Swajambhu se stane Šambhu (Šiva) jen slabou změnou ve výslovnosti. Ten, kdo je Šambhu, je Swajambhu, neboli nezávisle existující On. I kdybyste umyli tělo tím způsobem, že se vykoupete, Já tímto procesem očištěné není. Brahman je již čisté. Proč se ho snažíte umýt? Někdo poradil tygrovi, aby se nejprve vykoupal, a potom šel zabít zvěř. Řídil se podle této rady a začal umírat hlady. Světec mu pověděl: „Poslyš, ty nenásleduješ své přirozené chování, a proto máš hlad.“ Pokud „Toto“ Brahman dělá mnoho zbytečných a nesprávných věcí, vše plyne špatně. Tak nedělejte nic. Povídá se, jak Šiva opustil svůj příbytek na hoře Kailas a odešel na hřbitov, kde dosáhl Sebe-realizace. Vy jste Paramátman. Užívejte si své vlastní slávy. Druzí se očistí jenom tím, že na vás pohlédnou. Zjistíte, že vše, co děláte, bude úspěšné. Zůstaňte tam, kde jste. Neuklízejte záchody, jste-li král. Zůstaňte se sebou samým, plně si vědomi svého Bytí. Jste svobodné nezávisle existující Paramátman. Je to na vás, jak zvýšit svou sílu. Síla tohoto Poznání (vidja) je taková, že můžete vytvořit zcela nový vesmír. Toto Poznání bylo využíváno králi. Učitelé králů v dřívějších dobách neposkytovali toto Poznání druhým. To proto, že duchovní učitelé byli vyčleněni jen pro krále a byli na nich závislí. Skutečný světec se o to nezajímá. Toto „Poznání jógy“ (Poznání Jednoty) je velké. Pán Krišna se z jeho slávy těšil. Nepochybně je to obrovská věc získat stav Brahman, ale ještě větší je se z toho těšit. Ale bohužel, nikdo se z něho nedokáže těšit. K čemu jsou nutné prostředky, je-li cíl dosažen? Vy jste prvotní věčné Brahman! Odhoďte ideu vymyšlené osoby.

Vy existujete bez toho, aniž byste na to mysleli. Ti, kdo podstoupili nesmírné potíže, a dokonce čelili smrti během duchovního úsilí, poté, kdy „sebe“ odhodili, již nezemřeli. Nicméně lidé každý den umírají zbytečně po vykonání úmorné práce ve svém životě, ale ze slávy a vznešenosti Brahman se přitom netěší. Ten, jehož pýcha je pryč, je automaticky Brahman. To je samádhi bez zčeření myšlenky. Nazývá se to též nepřetržité, nezadržené samádhi. Je tu pouze Brahman - buď s kvalitami, nebo bez kvalit. Nic dalšího tu není. Člověk se zbytečně držel některých falešných konceptů. Brahman je vždy stejné, ať v případě krále či žebráka, ženy či muže. Není pravda, že Brahman kněze je čisté a Brahman nádeníka (šudra) je nečisté. Všichni sáddhuové, světci, mniši, kteří kdy byli, a dokonce i Védy zpívají jen chválu Tobě. Celý svět uctívá pouze Tebe. Mahádév (Šiva), Višnu a všichni další Bohové přicházejí uctít Tebe a spojit se s Tebou. Nemají žádné jiné místo. Pro všechny existuje pouze jedno místo k odpočinku. Tímto místem je pro všechny vaše pravá přirozenost (svarúpa - doslovný překlad je pravá forma), Paramátman. Brahma, Višnu a všichni Bohové chválí pouze tohoto Boha. Celý projev, Prákrti, je sluhou tohoto Boha. Prákrti se usilovně snaží udržet ho v dobré náladě. Veškerá sláva je v Bohu. On je Všemocný Bůh. Všechen věhlas, veškerá sláva, všechna síla je svěřena Bohu. Proto Védy křičí hlasitě, jak jen mohou, že pouhým letmým dotykem světce dochází k očistě. Všechna sláva patří Bohu (Šiva) a bída přijde individualitě (džíva).

Pro Gurua a Jeho žáka platí jen Jednota. Není tu žádný rozdíl. Velké prohlášení Véd zní: „Je tu pouze Jedno, nic dalšího zde není.“ Dokud neustanovíte výchozí bod (to znamená, že tu je pouze Jedno), pak konečné prohlášení (není tu nic dalšího) nebude později zřejmé a neklamné. Nejprve musíme rozpoznat, co je falešné a následně musíme zjistit, co je skutečné. Pro tento účel bylo ujasněno vymezení či definování čtrnácti druhů Brahman. Podstata pěti elementů se nazývá „Všeprostupující Brahman“. Být svědek je kvalitou, jedná se pouze o jeden z aspektů stavu Brahman. To vše je Brahman s kvalitami. Prohlášení z písma zní: „To, co je stálé, je Brahman, a to, co je nestálé, je iluze (mája). „Všeprostupující Brahman“ je nestálé. „Pozorující Brahman“ je také nestálé. Brahman s kvalitami (kvalifikované) je nestálé. Životní energie, neboli „Brahman čajtanja“, je rovněž nestálá.

Vše, co má „jméno“, nemá žádný základ. Je to falešné. Všechna jména jsou falešná. Mnoho jmen se používá k označení „Brahman bez atributů“, tedy Nirvána Brahman. V Brahman není žádná blaženost, tudíž blaženost je také falešná. Ztotožnění se s Brahman je rovněž nepravdivý a prázdný pojem. „Nepopsatelné“ je slovo, které se užívá k jeho označení, ale to je také nepravdivé. Platí zásada, že „o Tom“ nelze vůbec mluvit. Slovo „Unmana“ se používá k označení stavu, ve kterém není mysl. Trápení se rozplynulo a mysl se rozpustila. Entita, která říkala „já“, byla „myslí“. Když struktura (mysl), navršená na „vědomí“, zmizí, pak to, co zůstává, je přirozený stav. Zůstal takový, jaký (On) byl. Projevené Já (Átman), Védánta a beztvaré Já (Šivátman) zůstali jako jedno. Ti, kdo zakoušejí sami sebe, to znají.

29. 9. 1935

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Dže

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

další kapitoly z knihy ´Vše je iluze´ jsou v "Textech na pokračování"

překlad Aleš Adámek