ADVAITA.cz

Siddharaméšvar Maharadž: Pokud někdo začne přemýšlet o prapůvodu veškerého dění, přijde na to, že žádný počátek neexistuje. Výsledek je závislý na tom, jak přemýšlíte. Díky Satguruově milosti nabudete poznání, že vše je vlastně prázdné (Nic). Mysl, intelekt atd., to vše můžete pozorovat, tudíž se jedná o pomíjivé objekty. Nejste ani tělo, ani smysly, ani životní dech (prána), ani mysl, ani intelekt. Svázanost a osvobození není nic než hra či podoba iluze. Mula mája (prapůvodní iluze) se stala jistým stupněm uvědomění v Parabrahman. Když došlo k odkrytí guny (atributu), zároveň s tím se objevil tzv. Guna-kšobini, čili někdo, kdo vzbudil reakce gun. Když se vítr žene po obloze, nijak tím oblohu nenaruší ani nepoškodí. Podobně když se guna Mája (iluze kvality) objeví na základním podkladě (Parabrahman), nedojde v Parabrahman k žádné změně či narušení.

Siddharaméšvar Maharadž: Parabrahman je neomezený a není nucený cokoliv dělat. Na Jeho podkladě se objevuje neexistující iluze. Svět ve skutečnosti vůbec neexistuje, a tudíž jeho přítěž není nikdy v Parabrahman jakkoliv vnímána. Stejným způsobem v nás vyvstávají koncepty (představy), a jelikož se některý koncept uchytí, věříme, že je skutečný. Objekt viděný ve snu, není skutečný, ale jeví se být skutečný. Podobně i odraz tváře v zrcadle, což je vlastně iluze, se zdá být pravý. Stále si opakujte poučku – ´vše se zjevuje na podkladě pravého Já´. 

Siddharaméšvar Maharadž: Jedině Parabrahman je To, co je bez strachu. V tomto nesmrtelném stavu (Parabrahman) neexistuje žádný Bůh, žádný muž či žena, a žádná nevědomost či poznání. Kdyby Brahma (Bůh) a Parabrahman byly stejní, nebylo by vůbec zapotřebí vkládat před Brahma předponu ´Para´(to, co je za…). Slovo Vivarta značí pocit, že tu je něco, když zde ve skutečnosti nic není. Cítíme, že tu je něco kvůli naší vlastní představivosti. Svět se jeví existovat proto, že byl podnícen koncepty a z toho důvodu nepotřebuje mít své místo, kde by sídlil. Koncept je příčina a svět je následek. Bůh a věřící (uctívatel) spoluexistují; jeden bez druhého nemůže být. Bůh je zde pouze tehdy, když si ho uctívatel vyprojektuje v mysli; nebude-li Bůh, nebude existovat ani jeden uctívatel. K tomu, abyste realizovali Pravdu, musíte odstranit nejen nevědomost, ale i poznání. 

Siddharaméšvar Maharadž: Brahman ani iluze nemají žádný počátek. Mája byla vytvořena z Brahman. Přesto jakmile se Mája přiblíží k Brahman, zmizí. Jestliže někdo říká, že svět vstupuje do Brahman či mizí v Brahman, pak by Brahman musel mít v sobě díru. Ale to tak není – ani zde není nějaká zátěž ve formě světa, naložená na Brahman. Tato iluze se zjeví v Brahman, ale není v Brahman obsažena. Je to podobně jako zjevný obraz tváře v zrcadlovém odrazu. Můžete říci, že jsou vaše šaty již suché díky působení slunečního svitu, ale přesto víte, že slunce nepřišlo na zem, aby vám usušilo šaty. Na terase je sto džbánků naplněných vodou a s tím i sto slunečních odrazů na jejich hladině. Znamená to, že je zde sto sluncí? Takže i když slunce ve formě několika set paprsků usuší vaše šaty, nebude nikdy zamotané v jejich látce. Stejně tak i když se Já nachází v těle, a vykonává všechny činnosti, přesto není v činnostech zapletené. 

Siddharaméšvar Maharadž: Bůh člověku stále uniká; i tehdy, když začne přemýšlet. Obvykle má v sobě každý zafixovaný koncept, že ´Boha nelze poznat´, který člověka podporuje v pýše. Někteří lidé začnou mít potřebu držet se určitých jógických metod či podobných pokusů ve snaze nalézt Boha. Proto zde vzniká problém – jak lze Boha dosáhnout? Proto je nutné nejprve poznat, co nebo kdo je vlastně Bůh. Nehybné a hybné činnosti ve světě stále existují v nezmenšené síle. Musí zde být někdo, kdo je činitel toho všeho. Pohne nohou, pohne očními víčky … Bůh pracuje ve dne v noci. Pracuje, chodí ... K čemu vznášet námitku, že ho nazýváme Bohem, sedí-li právě? Je to Bůh, kdo říká ´já se narodil, já jsem mrtvý´. Ten, komu slunce vděčí za svůj jas, je Bůh.