Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
13. 8 Promluva o Konateli (z knihy Dasboadh)
30. 5. 2023 - advaita
30. Síla konání nemůže být umístěna s nirgunou, a proto je třeba konatele vypátrat uvnitř stvořené saguny. Bylo však již stanoveno, že konatelství nemůže být pomocí něčeho v elementech; komu tedy nyní konatelství náleží? Pochopte proto to nejlepší (bezmyšlenkovitost).
31. Jak může být správné ptát se: „Kdo je tvůrcem falešného?“ Bezmyšlenkovité Já je tudíž jedinou Pravdou a tato múla mája je ze své podstaty falešná.
32. Když je saguna Jednou jedinou nirgunou, kde bude umístěno konatelství? (Otázka konatelství se objevila kvůli falešnému konceptu těla). Pečlivě prozkoumejte tuto „řeč“ a pochopte to nejlepší.
33. A i když se říká, že saguna stvořila sagunu (tj. saguna je konatel), stále to znamená to, že se Skutečnost objevila. Na nirgunu však nelze nikdy umístit konatelství.
34. A není-li možné spatřit konatele v máji, proč by měla být takováto domněnka vztahována na nirgunu? Proto pochopte, že na tomto viditelném není ani smítko pravdy a jedinou Pravdou je nirguna.
13. 8 Promluva o Konateli
//Šrí Rám//
1.Posluchač se ptá řečníka: „Kdo je skutečně konatel? A kdo stvořil toto „vše“, hrubohmotný svět a tento celý vesmír/brahmandu?“
2. I v době, kdy je tu pořád hrubé stvoření, je zde toto „vše“ (prakruti) a rovněž vůdce (puruša) tohoto místa setkání zvaného „vše“. Jeho výmluvnou „řečí“ je „já jsem“ a to je oním hybným uvnitř Jednoho jediného, který je nehybný. Dobrý posluchač by proto měl opravdově naslouchat zázraku „já jsem“.
3. Jinak někdo bude říkat: „Bůh je konatel“ a pak se další se zeptá: „Kdo je Bůh?“ To všechno je kvůli zdánlivému projevu „já jsem“ a našemu pocitu vlastní důležitosti (říkáme: „jsem takový a onaký a musí tu být Bůh a konatel tohoto všeho“ atd., protože jsme se v tomto (čirém) pocitu „já jsem“ přijali za někoho. Když je však uctíváno toto (čiré) „já jsem“, pak takovéto otázky a názory nevyvstávají).
4. Všechno to závisí na naší víře, ať už je podstata našeho uctívání nejlepší („já neexistuji“), střední („já jsem“) nebo nízká (modly atd.). Nicméně v tomto světě platí, že cokoli lidé uctívají, považují za to nejlepší.
5. Pak Jedno jediné, které je v každém, (avšak kvůli Své nevědomosti) říká: „Šrí Ganéš je Bůh a konatel.“ A další Jedno jediné říká: „Sarasvatí dělá vše.“
6. Jedno jediné říká: „Bhairava je konatel“, další tvrdí: „Khanderol“, další říká, že je konatelem Biradéva, a následující, že konatelem je Bhagavati. (Jedno jediné, které je mimo konatelství, se stává džívou, a tak je tu „mnoho“ názorů).
7. Pak toto Jedno jediné říká: „Nahari je konatel“, další říká: „Banašhankari“ a další tvrdí: „Konatelem všeho je Narajána.“
8. Jedno jediné dále říká: „Šrí Rám je konatel“, další říká: „Šrí Krišna je konatel“ a další má za to, že Bůh, který to dělá, se jmenuje Kéšhavarádž.
9. Jedno jediné říká: „Panduranga“. Další tvrdí: „Šríranga“, další: „Konatelem všeho je Duch.“
10. Jedno jediné říká: „Munja je konatelem“, další říká: „Slunce je konatelem“, další: „Agni/oheň je konatelem všech těchto věcí.“
11. Jedno jedné říká: „Lakšmí je konatel“, další: „Maruti je konatel“, další: „Matka země je konatelem všeho.“
12. Jedno jediné říká: „Tukati“, další: „Jamai“ a další tvrdí: „Satawai je konatelem všeho.
13. Jedno jediné říká: „Bhargava je konatel“, další „Vamana je konatelem“ a další Jedno jediné říká: „Jediným konatelem je Paramátman.“
14. Jedno jediné říká: Viranna je konatel“, další říká: „Baswanna je konatel“ a další“ „Ravanna je konatelem všech věcí.“
15. Jedno jediné říká: „Rawalnath je konatel, další: „Swami kartik je konatelem“ a další: „Konatelem všech těchto věcí je Venkatéš.“
16. Jedno jediné říká: „Guru je konatel“, další říká: „Datta je konatel“ a další: „Hlavním konatelem je Vodhja jagannath.“
17. Jedno jediné říká: „Brahma je konatel“, další: „Višnu je konatel“ a další: „Konatelem je rozhodně Mahéš.“
18. Jedno jediné říká: „Není žádný Bůh, monzunové deště vše dělají“, dále: „Vítr vše dělá“, a další říká: „Nirguna Bůh je dělající ne-konatel.“
19. Jedno jediné říká: „Mája je konatelem“, další říká: „Džíva je konatelem“ a další tvrdí: „Konatelem tohoto všeho je karma.“
20. Jedno jediné říká: „Úsilí je konatelem“, další má za to, že se vše děje spontánně, a další říká: „Kdo ví, kdo je konatelem?“
21. Ptáte-li se na to, kdo je konatelem, pak zde převládá tržiště názorů. Čí odpověď by tedy měla být považována za pravdivou?
22. Jestliže puruša považuje za Boha múla máju (Ten, kdo je Sám Bohem, je oklamán a považuje Svou prakruti za skutečnou. A kvůli tomuto klamu dochází ještě k většímu zmatku), pak to lidé uzavírají rčením typu: „Tato Skutečnost je konatelem.“ Takový je nekonečný zmatek ve světě, který nijak neutichá.
23. I když je v našich myslích přesvědčení o tomto „vše“, vytváří to velkou pýchu** a pak pochopení této „řeči“ nedosáhne bezmyšlenkovitost.
**Siddharaméšhvar Maharadž – Pokud aspirant začne praktikovat „Já jsem Brahman“, pak „já“, které se drželo těla (ztotožňovalo se s tělem), vstane a přilne k Brahman. Malé „já“ se stalo velkým. Toto je jediná změna, ke které dojde. Stejně jako se kocour poté, co sní malá koťátka, nafoukne troufalostí, tak i džíva spolyká koťata ve formě hrubého, jemného a kauzálního těla, opustí představu, že ´jáství´ je v těchto tělech, ale začne místo toho říkat „já jsem“ supra-kauzálnímu tělu. Proto nejenom že ego nezemřelo, ale začalo vykřikovat „Já jsem Brahman.“ Bez zabití tohoto „já“ nebude ego zlikvidováno. I když jsme možná zabili vše ostatní, stále ještě zbývá zabít vlastní já. Tento úkol lze velmi stěží splnit bez pomoci Sadgurua.
24. A když tu je svět „mnoha“, bezmyšlenkovitost se stává „mnoha“ myšlenkami. Proto je třeba se zdržet „mnoha“ názorů a nechat je na tržišti. Ale bezmyšlenkovitost uvnitř této „řeči“ je taková, že se v okamžiku vydá na toto tržiště a přijme nějaký názor (třebaže jsme sami bezmyšlenkovitým Já, zveme si „mnohé“ myšlenky dovnitř; máme rádi „mnohé „myšlenky, protože udržují náš pocit, že jsme někým).
25. Posluchač by měl být bdělý a domněnky je nutné odseknout tímto přesvědčením „já jsem“. Jedině pak by měl poznávající puruša přijmout nirguna pochopení za Pravdu.
26. Cokoli bylo stvořitelem stvořeno, se objevilo až po stvořiteli. Nemůže se to objevit před tvůrcem.
27. A je-li všechno, co bylo stvořeno, složeno z pěti velkých elementů, pak i bohové brahma, višnu a mahéš jsou elementární. A jak může něco jiného, co je samo elementární, vytvořit tento svět elementů? (Říká se, že brahma je stvořitel hrubohmotného světa, višnu tento svět udržuje a mahéš ho ničí. Ale tyty guny se objevili v rámci múla máji. Jak můžou být stvořitelem?)
28. Proto je třeba nechat pět elementů stranou a pak poznat konatele. Potom se toto elementární přirozeně objeví uvnitř konatele („já jsem vším, všude“).
29. Nirguna je od pěti velkých elementů oddělena, a „tam“ není žádné konatelství. Jak může být vůbec tato kvalita změny/proměnlivosti připoutána k tomu neměnnému/beze změny? (To, co je odděleno od pěti elementů, je nirguna, a tato nirguna nemůže být konatelem, protože v nirguně neexistuje nic druhého, nic se „tam“ neděje.)
30. Síla konání nemůže být umístěna s nirgunou, a proto je třeba konatele vypátrat uvnitř stvořené saguny. Bylo však již stanoveno, že konatelství nemůže být pomocí něčeho v elementech; komu tedy nyní konatelství náleží? Pochopte proto to nejlepší (bezmyšlenkovitost).
31. Jak může být správné ptát se: „Kdo je tvůrcem falešného?“ Bezmyšlenkovité Já je tudíž jedinou Pravdou a tato múla mája je ze své podstaty falešná.
32. Když je saguna Jednou jedinou nirgunou, kde bude umístěno konatelství? (Otázka konatelství se objevila kvůli falešnému konceptu těla). Pečlivě prozkoumejte tuto „řeč“ a pochopte to nejlepší.
33. A i když se říká, že saguna stvořila sagunu (tj. saguna je konatel), stále to znamená to, že se Skutečnost objevila. Na nirgunu však nelze nikdy umístit konatelství.
34. A není-li možné spatřit konatele v máji, proč by měla být takováto domněnka vztahována na nirgunu? Proto pochopte, že na tomto viditelném není ani smítko pravdy a jedinou Pravdou je nirguna.
35. Když je Skutečnost učiněna kvůli těmto „mnohým“ názorům falešnou, jsou tu nesmyslné diskuse o bezmyšlenkovitosti, konateli a této „řeči“. Řečník říká, že to nejlepší je třeba pochopit pomocí vívéky.
36. Když člověk pochopí to nejlepší, pak přijde nirguna pochopení. Jak tu pak může docházet k nějakému zmatku? Pochopte tuto saguna „zkušenost“, která se ve vás objevila (a dokud zůstáváte „vy“, bude tu představa konatele. Když nezůstane nikdo, pak nezůstane ani konatel, ani zakoušející, ani bezmyšlenkovitost atd.)
37. Nechť se tato „řeč“ stane bezmyšlenkovitou. Pouze vivéky (ten, kdo provádí vivéku) pozná bezmyšlenkovitost. Původní hypotézu (tj. „Bůh dělá vše“) je třeba zahodit a pak tu může být ono nevyjádřitelné brahman.
38. Tazatel však položil další otázku (tj. přestal naslouchat a v onom bez pochybností se objevila pochybnost): „Kdo je v těle tím, kdo zakouší radosti a bolesti?“ Proto je třeba vždy pronášet tuto „řeč“ (a tato otázka nevyvstane).
Tímto končí osmá kapitola třinácté dášaky knihy Dasbodh s názvem "Promluva o Konateli“.
Z anglického překladu Johna Norwella přeložila Gabriela Adámková