ADVAITA.cz

70. Poznání 5-ti elementů a koncept ´Já jsem Brahman´ (z knihy Amrut laja 2)

31. 12. 2021 - advaita

Dasboadh: Dášaka 12, kapitola 3, verš 5

Nejprve se zeptejte: ´Kdo je Bůh?´ a poté se zeptejte ´Kdo jsem já?´. Rozeberte tyto otázky pomocí ´Poznání pěti elementů´ (Pančikaran) a ´Velkého Principu (´Já jsem Brahman´) a hluboce to vstřebejte.

Na Zemi žije mnoho lidí. Neměli byste zanedbat ´rozjímání´, chcete- li se dostat výš. Nikdy byste neměli dělat podřadné činy. Neměli byste promarnit ani minutu. Proč se had plazí po břiše? Je to proto, že pouze leze a hledá potravu ´pro své břicho´ a nedělá nic jiného. Podobně ti, kdo se honí za potřebami svých žaludků, nemohou být nikdy vysvobozeni, neboť jídlo je jejich jediným bodem pozornosti. Tito nevědomí lidé, ženoucí se jen za potravou, mají sílu pouze k tomu, aby ubližovali druhým, a za tímto účelem ji také střádají. Stejně jako jsou hadovi jeho uši k ničemu, tak i uši nevědomců nefungují, neboť nevěnují žádnou pozornost duchovním rozpravám.

Každým dnem byste měli nabývat o stupeň vyššího stavu, podobným způsobem, jako když orel prudce stoupá  výš a výš do nebe. To znamená, že s každým následným dnem byste se měli snažit vznést výš. V Marathi existuje pro slovo vývoj slovo ´Pragati´. Pragati se skládá ze dvou slov (´Pra´ a ´Gati´). Pra je slovo Para, což značí pozměněná, a Gati znamená rychlost. To označuje, že člověk by měl rychle a srázně směřovat k Parabrahman. Každý den se nechte svým rozjímáním vést po správné cestě, kterou vám předložil Satguru, a postupujte po ní rázně vpřed.

Abyste získal ´Transcendentální svět´ (Paralóka), musíte být pod vedením Satgurua. Pokorně se ho zeptejte, aby vám objasnil dvě věci: ´Kdo jsem já?´a ´Kdo je Bůh?´. K tomu, aby někdo pochopil rozdíl mezi otázkami ´Kdo je Bůh´a ´Kdo jsem já´, měl by využít dva mocné a pradávné nástroje, kterými jsou ´Pančikaran (Poznání pěti elementů) a ´Tatvamasi´, což je Velký Princip neboli ´Já jsem To´ (Já jsem On).

Vy jste za čtyřmi těly. Jste jak za nevědomostí, tak za poznáním. To, co je za čtyřmi těly, je Brahman. ´Tatvamasi´ značí ´On je Já, a Já jsem On´. Měli byste plně pochopit sami v sobě toto: ´Já jsem věčné a neměnné Brahman.´

Všechny objekty existující v různých formách jsou pouze prach a nic než prach. V tomto duchu vše prošetřete. Realizované bytosti jsou vždy ponořeny v uvědomění, že ´Vše je Jedno Jediné´. Vzduch není nic než ´životní energie´ (čaitanja) ve své objektivní formě. Když vzduch zkrystalizuje, přemění se na vodu. Když se voda zhutní, přetvoří se v zemi. Vše vychází ze životní energie a je vždy pouze životní energií. Popravdě řečeno, Vše je Brahman.

Když odložíme tělo, pak se elementy, utvářející tělo, rozpustí v Brahman. Nezapomeňte, že ve světě existuje pouze jedna věc, a tou je prach. Jsme to my, kdo vystavil tento prach naší představivosti a vyvodil z něho mnoho rozličných věcí. Pochopte, že i vědomí samotné netrvá věčně. Proto nemůžeme být ani ve formě vědomí. Naše vlastní spontánně existující forma, osvobozená od vědomí, je Vidžňána. Ta zde zůstává po zániku jak nevědomosti, tak poznání. V ní neexistuje žádný koncept. Tato jedna jediná ´spontánní forma´, která existuje bez dělání čehokoliv a bez jakékoliv podpory, jste ´Vy´.

Když řeknete ´já jsem´, tak to označuje prapůvodní iluzi (múlamája). Dívat se na Já je vidjamája a být si vědom druhých, neboli dívat se na svět, je avidjamája. Obě iluze (vidjamája a avidjamája) jsou dvě různé formy objektivního poznání. To, co je možné zacílit, je iluze, a co nelze nijak zaměřit, je Brahman. Když si začnete uvědomovat objekt, spustí se práce zvaná konceptualizování světa, jež nevyhnutelně vede k únavě. To, na co jste zapomněli, je skutečný podklad, který byste si měli připomínat a být si ho ´vědomi´. Měli byste rozeznat Já, prapůvodní příčinu, podklad všeho. Objektivní poznání získalo své opodstatnění (význam) pouze ve světě individualit (džívů). V iluzi jsou pouze tři objekty, hrubý (avidjamája), jemný (kauzální, vidjamája), a rovnoměrný (vědomí, múlamája). To, co je za touto iluzí, je věčné Parabrahman.

Správně rozvažujte. Musíte se naučit rozlišovat hrubé, jemné a rovnoměrné od Parabrahman a rozpoznat to. Parabrahman je věčný. Zbavte se nepravdivé formy a vyberte si pouze tu ´pravou´, zvanou ´Paramártha´. I po zničení osmi těl (čtyř náležících džívovi, a čtyř náležících Íšvarovi), nedojde k zničení naší ´pravé formy´, zvané ´svarúpa´, trvající navždy.

Iluze je hrubá a tupá forma, Já (Átman) je stále se měnící, zatímco naše ´pravá forma´ (svarúpa) je vždy neměnná. Měli bychom pochopit ´To´, co je věčné a stále zářící, přeměnit se v To a navždy tím zůstat. ´Vědomé´ a ´tupé´ (nevědomé), to obojí je předmětem změn. ´Pravá forma´ postrádá jak to vědomé, tak to nevědomé (tupé). Existuje spontánně. Musíte to sami zakusit. Můžeme si být buď vědomi, či nevědomi toho, co je objektivní, ale své vlastní pravé formy (svarúpa) jsme si Vědomi vždy.

S pomocí správného uvažování prozkoumejte všechny tři světy (hrubohmotný svět Brahmy, jemnohmotný svět Višnua a kauzální svět Šivy). Podle eposu Mahabharáta Ardžuna, jenž byl z rodiny Pánduovců, a byl uznávaným lučištníkem, postavil ze šípů žebřík, po kterém vyšplhal do nebe. To znamená, že toto učení vstoupilo hluboko do mysli Ardžuny, následkem čehož získal místo v nebi. Získat místo v nebi značí získat svou ´pravou formu´, neboli ´svarúpu´, čili Skutečnost. Celý žebřík, který postavil, má čtyři příčle (hrubou, jemnou, kauzální a suprakauzální).

Když lezete po žebříku, musíte umístit jednu nohu na jednu příčel, a zvednout druhou nohu a položit na další příčel, a tu první vytáhnout, čímž opustíte tu předchozí příčel. Jenom tak můžete lézt výš a vylézt až nahoru. Vezmeme-li si žebřík jako příklad, pak vzdáním se hrubého, nestálého a stálého nakonec spočineme v Já, ve Skutečnosti. Proč je hrubý svět nazýván světem Pravdy (Brahmalóka)? Je to proto, že ho pokládáte za ´pravdivý´ a také tomu věříte. Když se říká, že Pán Brahma je stvořitel, tak se tím myslí, že intelekt nevytvořil pouze iluzi, ale také dal všemu své jméno.

To, co je v bdělém stavu, nemůže být využito ve snovém stavu. Obchody (výměna), uskutečněné v jemném stavu, jsou k ničemu v kauzálním stavu hlubokého spánku. To, co se uskuteční v jemném nebo kauzálním, vám nepomůže v suprakauzálním (poznání). Lidé nepřekročí mysl nebo intelekt a z toho důvodu musí nést následky svých činů. Měli byste si neustále připomínat, že ´Já nejsem ani konatel, ani nekonatel.´ Ten, kdo to pochopí, nebude zasažen plody činů (karma). Třebaže takováto realizovaná bytost je Stvořitel všeho, přestala se ztotožňovat s tělem a je ve formě Parabrahman.

Nevědomá osoba přejímá zodpovědnost všech činů (karma) a platí tak za své světské činy. Přirovnáme-li to ke kastovnímu systému, hrubé tělo je šudra (nekvalifikovaný dělník), jemné tělo reprezentuje Vaišja (obchodník), kauzální tělo, ničitel, se nazývá Kšátrija (válečník), a Mahakarana, plné poznání, je Brahmín. Vaše ´pravá přirozenost´ neboli svarúpa je za všemi kastami.

Tento Nejvyšší Pán, který sídlí ve všem (SatjaNarajána), čili Parabrahman, obývá čtyřnohý trůn. Každá z jeho noh reprezentuje jedno ze čtyř těl. Pokud Ho uctíváte, pak všechna vaše přání budou splněna. Vaše nevědomost, chudoba, atd., jsou vyhlazeny. Ten, kdo využívá ´správné uvažování´, spočívá šťastně na čtyřnohém trůnu. Pouze potom lze skutečně říci, že tělo posloužilo svému účelu. Dokud ´SatjaNarajána´ nadále žije v domě ve formě těla a ztotožňuje se s ním, je charakterizován jako nepravdivý. Pouze na základě poučení od Mistra se Ten (´SatjaNarajána´), který byl doposud neskutečný, a kterého se vám nedařilo rozpoznat, stane skutečným.

Pokud zde není žádný svědek, není zde žádné uvědomění. Rozdílnosti typu ´ty´ a ´já´ existují pouze v konceptech. Jakmile odumřou viditelné objekty, elementy se rozplynou a jediné, co zůstává, je Já. S pomocí Velkého principu ´Tatvamasi´(Já jsem To) dospějete k poznání, že vy sami jste Parabrahman. Jakmile se oddělíte od světských objektů, nejen že se přeměníte v Já, ale také v tomto stavu zůstanete. Jakmile se oddělíte od čtyř těl, získáte bezkonceptuální neuchopitelný stav.

V tomto neuchopitelném stavu koncepty nikdy neexistují. Stanete se ´Unmani´ neboli ´ne-myšlením´. Kdo pak bude meditovat a na koho (co)? Vy jediný jste ten, kdo má být uctíván. Proto nejen že znáte objekt meditace, znáte  také samotnou meditaci. Unikli jste tak z cyklu zrození a smrtí. Hříchy ve světě nikdy ve skutečnosti neexistovaly. Džňánin poznává vše, tudíž příkazy typu ´co se má´ a ´co se nemá´ ho již nikdy nesvazují. Podobá se nemluvněti, neboť nemluvně také není spoutáno tím, co se má a co se nemá dělat. Jakmile stoprocentně víte, že Já je Brahman, a vše ostatní je tudíž bezcenné, pak se touha po Já rychle promění v jistotu čili rozřešení, které se stane Osvobozením.

Je nutné uctívat Mistra, jelikož to pomáhá vyrůst našemu poznání. Džňáninové překonávají mnohé překážky či nesnadné zátarasy během svého působení ve světě a jeho záležitostech. Védy nepředepsaly džňáninům nějaká omezení. Samotným stavem osvobození je intelekt, pevně přesvědčený, že ´Já jsem Já´.

Iluze je jako zrcadlo. Třebaže zrcadlí mnoho konceptů, které jsou v ní viděny, je stálá a nehybná. Každý, kdo přijme existenci odrazů (konceptů), jež se objevují v zrcadle iluzorního světa, za skutečnou, bude následně svázán iluzorním světem.

Datum neuveden

Z knihy Amrut laja 2

Překlad: Aleš Adámek