Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
27. září 1979 – Nejprve se zbavte tohoto světa, a potom se zbavte této podstaty bytí (z knihy Semena vědomí)
25. 12. 2018 - Gábina, Aleš, Jirka
Maharadž: Sedíte zde a já tu po nějakou dobu něco povídám, a potom vám řeknu, abyste odešel. Je to stejné, jako když se matka stará o své dítě, a potom mu řekne, aby šlo a hrálo si venku. Není to tím, že matka již to dítě nechce. Ona ho miluje. Guru žákovi vysvětlí poznání a vyvede ho z iluzorního domnění, že je tělem a myslí, a potom ho požádá, aby se staral sám o sebe.
Tato podstata bytí je dítětem tohoto nebytí, čili Absolutního stavu. Když tato podstata bytí pochopí tuto podstatu bytí, získá tím svůj základ, nebytí. Potom se již nestará o to, co se této podstatě bytí děje.
27. září 1979
Maharadž: Když cítím, že tu lidé již mají dostatečné poznání, na kterém mohou stavět a pokračovat tak ve svém vlastním hledání, říkám jim, aby odešli do svých příbytků. Připustil jste, aby toto poznání usedlo do vašeho vědomí, nicméně nyní bude zapotřebí spočinout v naprostém klidu. Tento klid by vám mohl být dostupný v ášramu. Tady v Indii je několik dobrých ášramů tohoto typu.
Tazatel: Jediný ášram, ve kterém chci být, je ostrov srdce.
Maharadž: Již jste ho dosáhl, ale není nutné, abyste zde byl nadále fyzicky přítomen. Tento ostrov máte ve svém vlastnictví. Řeknu vám to jednoduchou formou jen pár slovy a vyjádřím to, co byste měl přijmout, a jestliže se to opravdu pokusíte nasát, práce je u konce.
Pro nové příchozí není volno v pokoji. Mám tu tak málo místa.
Tazatel: Představte si, že by tu chtěl někdo zůstat, aby vám mohl být plně oddán.
Maharadž: Jedině tehdy, kdyby tu byl volný prostor. Jakmile chytnete a podržíte si tento princip, který se pohybuje všude okolo v různých přestrojeních, je v tom okamžiku konec všem iluzím. Tento princip, toto vědomí, budete jednou vidět jako hada, potom jako býka a poté zase jako něco zcela jiného. Jakmile se chytnete tohoto principu, pochopíte vše.
My se tu zajímáme pouze o toto. Nestarejte se o Mahátmy (Velké duše), ale pouze o toto bytí. Nalezněte tento princip. Nenechte se unášet slovy a řečnickým poznáním. Vsajte do sebe význam toho, co jsem vám tu pověděl. Jděte ke Zdroji.
Tazatel: Když se aktivně stanu pozorovatelem a v klidu začnu pozorovat vše, co kolem mne probíhá, toto soustředění zaměstná a vysílí můj mozek, čímž se po chvíli unavím. Podobně i v meditaci na „já jsem" nemůžu vydržet déle než třicet až čtyřicet minut. Potom jako by mozek začal vibrovat a já se musím dostat zpět k normálnímu stavu. Jsou nějaké způsoby, jak se zbavit tohoto napětí v mozku, nebo se to samo zlepší?
Maharadž: Proč se v tom tak patláte? Víte, že zde sedíte, já vím, že zde sedíte. Kdo pozoruje to, že zde sedíte?
Tazatel: Vjem „já jsem".
Maharadž: Vědomí sedí. Kdo pozoruje sezení? Vím, že zde sedíte, vy také víte, že zde sedíte, takže to je zcela otevřené a jasné, a přesto současně velmi záhadné. Nesnažte se zaujímat pozici svědka nějakým speciálním úsilím. Buďte jen v uvolněném stavu. Problém je v tom, že studujete své myšlenkové vzněty a pohyby z úrovně mysli.
Tazatel: Ano, to je to, co dělám.
Maharadž: Praktikujete pozorování, ale nejste pozorovatelem. Není tu žádné speciální úsilí, které byste měl vytvářet, protože ono se to prostě uskuteční. A co se týká koncentrace, je to něco jako běhat všude kolem a pokoušet se udělat snímek vládní zákonodárnosti v Bombaji. Můžete takto vyfotografovat vládní zákonodárnost?
Tazatel: Je obtížné toto všechno vnímat.
Maharadž: Stejná vláda se svými zákony vám může nasadit pouta.
Tazatel: Proč mám tedy po ukončení meditace pocit, jako by v mozku probíhala nějaká aktivita a úsilí?
Maharadž: Popište tu totožnost „já", která se rozhodne vstoupit do meditace a po chvíli ji ukončit. Proč provádíte tato cvičení? Vzdejte se jich. Buďte jen uvolněni ve svém přirozeném stavu. To je ten Nejvyšší stav. Nižším stupněm je koncentrace a meditace.
Ničím se nezaměstnávejte, zůstaňte ve vědomí „já jsem" a nepokračujte v těchto intelektuálních orgiích.
Vědomí dává údaje sobě, tj. vědomí, a vysvětluje poznání. Vy ale nejste na této úrovni schopen zůstat a spočinout zde, protože přijímáte toto tělo a plně se s ním ztotožňujete. Poznání „já jsem" sděluje poznání o sobě pouze a jenom zase sobě, tj. vjemu „já jsem". Není tu nikdo druhý. Slova „ty" a „já" se vztahují k tělům. Takže se budeme držet v klidu, protože zde nikdo není. Dostaneme-li se do jedné roviny, je vše v klidu.
Tazatel: Co máme dělat, abychom očistili mysl?
Maharadž: Opakujte mantru, která vám byla dána. Tímto opakováním se mysl očistí.
Tazatel: Měla by se tato mantra opakovat ve spojení s nádechem a výdechem?
Maharadž: Ano, rytmicky. Jedná se stále o ten samý dech, ale vy tam nyní přidáte mantru, to je vše.
Sedíte zde a já tu po nějakou dobu něco povídám, a potom vám řeknu, abyste odešel. Je to stejné, jako když se matka stará o své dítě, a potom mu řekne, aby šlo a hrálo si venku. Není to tím, že matka již to dítě nechce. Ona ho miluje. Guru žákovi vysvětlí poznání a vyvede ho z iluzorního domnění, že je tělem a myslí, a potom ho požádá, aby se staral sám o sebe.
Tato podstata bytí je dítětem tohoto nebytí, čili Absolutního stavu. Když tato podstata bytí pochopí tuto podstatu bytí, získá tím svůj základ, nebytí. Potom se již nestará o to, co se této podstatě bytí děje. Nejprve se zbavte tohoto světa, a potom se zbavte této podstaty bytí.
Toto je skutečně přirozený stav. Jelikož se ale ztotožňujete s tělem, vyvstávají u vás všechny problémy. Když nezakusíte tělo, nejsou tu žádné žádosti nebo potřeby, ovšem jakmile si myslíte, že jste tělem, toužíte neustále uspokojovat své žádosti v domnění, že potom teprve nabydete klidu. V tělesné totožnosti nenaleznete žádný klid.
Tazatel: Pokud je někdo zaměstnán jako spisovatel, kdo je tím, kdo píše?
Maharadž: Je to práce chemické sloučeniny, vědomí „já jsem". Toto všechno je hrou vědomí.
Tazatel: Maharadž jednou uvedl, že pokud je příznivá doba, dochází k výbuchu uvnitř mysli, což je přímo předstupněm k prožitku čistého bytí. Mohl by to obšírněji vysvětlit?
Maharadž: Je to zdymadlo, které otevírá příliv Pravdy. Přeseknutím provazu se zlomí závora a otevře se průchod. V indických domácnostech je zvykem vlastnit hliněný hrnec, ve kterém se z mléka vytváří máslo. Hrnec je takovým pouzdrem, které se zavěsí provazy na strop. Kdyby někdo prudce trhl dveřmi, přesekl by provaz (pouta), rozlomil by pouzdro (tělo), vylil by podmáslí a pozřel by máslo (esenci, poznání „já jsem"). Co by tu potom zůstalo? Žádné „já" ani „ty".
Tazatel: Maharadž také říká, že tu někdy nastane taková událost, která podnítí tento mechanismus přeměny, ale pakliže není tato událost rozpoznána, tato příhodná chvíle zmizí a musí se opět čekat na další událost.
Maharadž: Nestarejte se o tyto události, ještě než nastane toto vzplanutí nebo cokoliv jiné. Máte tuto starost proto, že se strachujete o svůj intelekt, ale nezbývá vám nic jiného, než pokračovat ve víře v spočívání sama sebe v „já jsem". Nemusíte dělat nic jiného. Je pravděpodobné, že byste ztratil tuto příležitost, kdybyste zkoušel používat svůj intelekt. Nechte to prostě jít. Držte se pocitu „já jsem" a neposkvrňujte tento stav tím, že se budete držet tělesného vjemu.
Tazatel: Maharadž řekl, že jestliže spočine v nasměrování se na typ informací, které potřebuje, tak že mu všechny potřebné informace v tomto směru budou přístupné. Jakým způsobem to pracuje?
Maharadž: To dělá chemická sloučenina.
Tazatel: Můžeme tuto činnost nějakým způsobem zvětšit?
Maharadž: Podněcujete ji tím, že přicházíte sem.
Z knihy Semena vědomí
Překlad: Aleš Adámek