ADVAITA.cz

VI.4 - Rozprava o Brahman (z knihy Dásbódh)

7. 9. 2018 - Aleš

– Rozprava o Brahman

//Šrí Rám//

1. Říká se, že kruta juga/věk *** zahrnuje sedmnáct lakš a dvacet osm tisíc let. (Dohromady je kruta juga 1 700 000 + 28 000 = 1 728 000)*** Doba tréta zahrnuje dvanáct lakš a devadesát šest tisíc let. Věk dvápar zahrnuje osm lakš a šedesát čtyři tisíc let. Nyní přijde na řadu věk kali (lakša značí sto tisíc a také to označuje pozornost; všechny tyto jugy/věky jsou naše koncepty vzhledem k tělesnému vědomí; tato pozornost přináší s sebou všechno toto počítání. Nyní tyto koncepty vynulujte pomocí naslouchání a umístění své pozornosti na toto ´já jsem´).

*** Siddharaméšvar Maharadž: Je-li tato pozornost uvnitř mysli, pak tu je sčítání těchto věků. A když není, kde jsou pak tyto věky kruta, tréta, dvápar a kálí? Mája je pozornost a Brahman je bez pozornosti. Uvnitř této pozornosti máji tu je pocit ´já jsem´ a z něho jsou objektivizovány/představovány vnější jevy. Mája si vymyslela pojmy času, zničení a smrti.

*** Je to hra s čísly; např. 1+7+2+8 = 18; 1+8 = 9; 17+28 = 45 a 4+5 = 9; 1+2+9+6 = 18 a 1+8 = 9; nebo 12 + 96 = 108 a 1+0+8 = 9 atd. Každé číslo dává součet 9 a ne kulatý výsledek 10, tzn. že tu je vždy deficit 1 lakši neboli nesprávné pozornosti; Siddharaméšvar Maharadž: Když jsou sečteny dohromady, zjišťujeme, že jedna lakša chybí. Ale tato chybějící lakša neboli pozornost je nalezena v mysli člověka, a tudíž když připočteme tento chybějící faktor, pak je kalkulace správná, součet úplný = 10, tedy 9+9+9+Když je tato pozornost uvnitř mysli, pak tu je počítání věků.

2. Říká se, že kali juga/věk zahrnuje čtyři lakši a třicet dva tisíc let. Takže čtyři věky dávají dohromady čtyřicet tři lakši a dvacet tisíc let. A říká se, že když tisíc skupin těchto čtyř věků vypršely, pak uběhl jeden den pána Brahmy. (Tyto čtyři věky se svými určitými rozsahy jsou koncepty vytvořené pánem Brahmou/radžas gunou. On je intelektem a vytvořil tato jména a koncepty a pak jsme zaplaveni v konceptech, myšlenkách a představách. Den Brahmy je bdělým stavem. S jakým počtem konceptů si naše buddhi hraje během jednoho dne?)

3. Říká se, že když jeden tisíc takových dní Brahmy uplynulo, pak uběhla část hodiny zvaná ghatika pána Višnua. A když uplynulo tisíc těchto ghatik, pak uběhl zlomek minuty Mahéše.

4. A říká se, že když je Mahéš zničen tisíckrát, tak to není nic než polovina okamžiku šakti. Nicméně všechno toto počítání a sčítání nacházející se v písmu/šástrách, je uvnitř této ´řeči´ neboli šakti. (Veškeré toto počítání nastává tehdy, když tato ´řeč´ není vyslyšena, a proto tu je Brahma uvnitř Višnua a Višnu uvnitř Mahéše. To jsou tři guny, které se objevily uvnitř této ´řeči´ neboli ryzí satva guny).

Poznámka: každým okamžikem tu je souhra těchto gun. Když je tato řeč/šakti zapomenuta, tak to je Mahéš. Potom je něco poznáno, a to je Višnu, a pak je tomu dáno jméno, a to je Brahma. Tato hra gun probíhá každou chvíli a tomu se říká naše mysl. Každý den je dnem Brahmy, tj. tento bdělý stav a tisíc takových myšlenek je vytvořeno den co den uvnitř této ´řeči´/šakti.

||šlóka – viz verše 2,3,4

5. A To Samojediné nekonečné Paramátma se objevilo jako šakti a potom se To samojediné nekonečné Paramátma dostane do procesu tvoření a ničení (Když se On stává prakrti/purušou, zůstává ukrytý uvnitř Své šakti neboli prakrti jako puruša a když je i ona/prakrti zapomenuta, pak dochází k souhře třech gun a je náhle stvořen svět ´mnoha´ jmen a forem). Přesto nikdy nedošlo k přerušení tohoto nepřetržitého stavu Parabrahman.

6. Jak tedy mohou existovat tyto stavy Parabrahman? (Ve skutečnosti tu je pouze Parabrahman; čas je vymyšlený, stavy jsou vymyšlené, vše přichází a poté mizí) Ale tento bez-myšlenkovitý Puruša se objevil jako tato ´řeč´. Poté se uvnitř Parabrahman objevují védy a šruti a ty prohlašují ´ne toto, ne tamto´/néti, néti.

7. Říká se, že uplynulo 4760 let věku kalijuga. Toto a vše, co zůstává z věku kalijugy, se objevilo uvnitř této ´řeči´ (vše toto počítání nastává uvnitř pocitu ´já jsem´ a dojde ke konci, když je vše zapomenuto a je připomenut čistě jen pocit ´já jsem´.)

8. Proto tu jsou čtyři ***lakši a 27 240 let, které ještě musí uplynout. A během této doby tu bude míchání kast a zmatky, které to se sebou přináší. (Jestliže máme nadále pozornost upřenou na máju, potom zajisté přichází tělesné vědomí, a s tím dochází k veškerému tomuto počítání, které je považováno za skutečné. Potom tato čtyři těla neboli kasty zůstávají navzájem promíchány a tím tu zůstává zmatek s ohledem na to, kdo jste a kdo je brahmín; viz 5.24)

***lakša znamená 100 000, ale také pozornost

9. Nejdříve zde bylo vytvořeno toto ´vše´ a poté v této máji se džíva stal větší než to Samojediné Brahman. A jestliže pokládáte tuto múla máju/´vše´ za skutečnou a nechápete toto bez-myšlenkovité Já, tak poznání nedojde nikdy konce (tj. nebude získáno osvobození).

10. Toto Samojediné (které je pravým Bohem, ale pokládá se za džívu) říká: "Višnu je největší." nebo "Rudra je největší." nebo "Šakti tohoto „všeho“ je největší."

11. Ale jakmile dojde k ukončení představivosti, pak i vaše ´řeč´ pocitu ´já jsem´ bude zničena spolu se vším ostatním. Toto bylo prohlášeno ve védách: „Vše, co je viděno, bude zničeno a to včetně této ´řeči´.“ (Brahma atd. se objevuje v důsledku této ´řeči´/šakti, ale jestliže je pochopena tato ´řeč´ neboli ´já jsem´, tak přesto bude zničena.)

12. Lidé i tak mají pýchu z konatelství (a říkají: „Můj Bůh je ten největší.“ nebo „Já jsem velký oddaný takového a takového Boha/Gurua.") Avšak toto přesvědčení nirguna (já neexistuji) nemůže být bez Sádhua prostého pýchy ustanoveno.

13. Sádhu má přesvědčení tohoto Samo-jediného Átma zcela prostupujícím toto ´vše´. Ostatní přetvářejí toto bez-myšlenkovité přesvědčení v tato iluzorní přesvědčení mysli (tj. kruta, tréta atd.) neboli toto ´vše´.

14. Jestliže je namalován obraz armády***, pak kdo je na tomto obraze velký a kdo malý? Ale pokud jste nezískali toto bez-myšlenkovité pochopení, potom na vašem místě (´já jsem´/šakti) dosud přetrvávají tyto koncepty – malý, velký – a vy si myslíte, že tato šakti je ta největší.

*** Siddharaméšhvar Maharadž: Na plátně je zobrazena celá armáda se svou četou, pěšáky, kapitánem a vojenským velitelem. V balíčku karet jsou karty s králem, královnou a žolíkem. Avšak kdo je z nich tím nejmenším a kdo tím největším? Jsou všichni stejní. Podobně když vezmeme v úvahu tuto iluzi/máju, je větší Višnu, Mahéš nebo Brahma? A kdo je z nich nejmenší? Když jediné Brahman, jež je mimo veškerou pozornost, vyvstane v srdci díky Sadguruově učení, potom zmizí dělení čehokoliv na větší a menší a je tu zkušenost, že ve všem nic není.

viz. Siddharaméšvar přednáška 9 Sulabha Vedanta Lahari – http://www.advaita.cz/26916n-9.-kapitola-z-knihy-sulabha-vedanta-lahari-sri-siddharamesvar-maharadz

15. V tomto prvotním snu (´já jsem´) nesmírné Paramátman vnímá Své vlastní Já a cítí ´já jsem´ a poté jsou také vytvářeny představy něčeho malého a velkého, když tu je sen tohoto světa jmen a forem (tj. sen uvnitř snu). Ale když se probudíte a přestanete snít, co bude chápáno jako něco malého či velkého?

16. Když tu je bez-myšlenkovité pochopení *´probuzeného´ *(toho, kdo se probudil ze světa jmen a forem, ale neprobudil se z tohoto prvotního snu, který zůstává; tudíž je tato bez-myšlenkovitá esence zapotřebí), potom kdo je velký a kdo malý? Neboť pojmy malý a velký se objevují pouze tehdy, když tu je expanze tohoto vytvořeného snu ´já jsem´ v sen tohoto světa.

17. Když se vše stane falešné a je tu bezmyšlenkovité pochopení, pak kdo je malý a kdo velký? Je to pouze Džňánin, který opravdu ví, kdo je malý a kdo velký.

18. Ale když se narodí puruša, pak prohlašuje: „Já jsem velký, já jsem velký.“ a tímto prohlašováním umírá znovu a znovu. Proto byste nejprve měli pochopit toto ´já jsem´ a potom toto ´já jsem´ rozpustit v tom nejúžasnějším pochopení ´já neexistuji. ´

19. Když toto ´já jsem´ múla máji získá Sebepoznání/Átmadžňána, potom tu je toto velké Brahman, které je ´tím nejlepším mezi lidmi´. Jsou tu védy, šástry a purány; je tu tento Sádhu a Světec a je tu tato ´řeč´ (písma mají ´mnoho´ dogmat, konceptů a počtů atd., ale pokud vám toto vše vysvětlí Sádhu/Světec, potom vám tyto údaje mohou odhalit tuto ´řeč´.)

20. A to největší, jímž je Samojediné Paraméšwara/Paramátma, je uvnitř tohoto ´vše´. A v něm se objevují a mizí Višnu a Mahéš (je tam souhra vědění a nevědění a vymyšleného světa jmen a forem, tj Brahma).

21. Toto Samojediné je Nirgunou a toto Samojediné je bez formy. Není ´tam´ (neboli v Brahman) žádné tvoření či expanze tvoření. Naopak na straně tvoření jsou všechny ty myšlenky časoprostoru a čísla.

22. Když tu je jméno či forma nebo bod v časoprostoru či tato čísla, potom je bez-myšlenkovitost skutečného Brahman (pouhými) domněnkami mysli. Přesto toto dohadování skončí tehdy, když je pán Brahman zničen (tj. ukončení představivosti). (Proto provádějte vivéku a skončete s myšlenkami.)

23. Brahman je před/za tímto ukončením představivosti. Brahman je před/za tímto jménem, které jste obdrželi, a touto formou, kterou nosíte. Když tu je toto Samojediné Brahman, pak jak tu může být někdo nebo něco vytvořeno časem? Neboť Ono/Brahman je takové, jaké jedině Ono je.

24. Pouze ten, kdo pronese takovou rozpravu (já neexistuji), má úplné poznání pravého Brahman. Pouze On by měl být znám jako brahmín, Znalec Brahman (viz, 5.1.6)

Tímto končí 4. kapitola 6. dášaky knihy Dásbódh s názvem „Rozprava o Brahman“.

Z anglického překladu Johna Norwella přeložil Aleš Adámek

Další kapitoly z knihy Dásbódh (+ předmluva + zpívaný Dásbódh + PDF)