ADVAITA.cz

1. září 1979 – Všechny koncepty jsou odsouzeny k smrti, jestliže spočinete v absolutním zklidnění (z knihy Semena vědomí)

14. 8. 2018 - Jirka

1. září 1979

Tazatel: Zdá se mi, že Maharadž neustále sděluje svým způsobem nějaké koncepty, aby nám podal vysvětlení.

Maharadž: Vy si vytváříte všechny tyto konceptuální pojmy, neboť v sobě neustále uchováváte koncept „já jsem", který musíte vy sami vyhladit.

Tazatel: Proč vytvářet všechny tyto oddělenosti? Proč se tu má cokoliv oddělovat od někoho, kdo se zdá být od toho rozdílný? Vždyť to vytváří další koncepty.

Maharadž: Pouze je řečeno, že já nejsem toto. Máte v průběhu hlubokého spánku nějakou zkušenost radosti a bolesti nebo narození a smrti? Co to znamená? Znamená to, že koncept „já jsem" zmizel.

Tazatel: Byl jsem zvědav, zdali vztah s Maharadžem rodí závislost. Co nazýváme leností?

Maharadž: Toto poznání je plné života. Jak by potom mohl být kdokoliv líný? O tělu a mysli můžete říci, že lenoší, ale jak jste s nimi ve skutečnosti spojen? Jakým způsobem cítíte svoji závislost na Maharadžovi?

Tazatel: Je to, jako kdybych čekal na něco, co se má uskutečnit.

Maharadž: Nalezněte totožnost toho, kdo takto čeká na něco, co se má uskutečnit.

Uvažte, že tu je veřejná nádrž s vodou (vědomí) a vodu v této nádrži užívá kdokoliv. Užíváte část této vody pro svůj osobní užitek. Toto vědomí, které jste si vzal pro sebe, je vševědoucí, všudypřítomné a všemohoucí a vy to musíte pochopit. Nemůžete si být dovolit líný.

Umřete po vyslechnutí si tohoto velkého poznání jako individualita z určité země, tisíc mil odsud vzdálené a jako osoba určité kasty či barvy pleti?

Pochopte, že to, co se pohybuje sem a tam jako vaše tělo a jméno, není nic jiného než přirozenost všeprostupujícího vědomí. Jste autem, kterým cestujete?

Tazatel: Chápu.

Maharadž: Jste symbolem tohoto vědomí, nepotřebujete tomu rozumět. Je vědomé samo o sobě. Vy se ovšem omezujete k tělu, to je vše.

Tazatel: Jestliže je to vědomí, které to koná, a jestliže vědomí samotné bere na sebe toto omezení, pak zde není možnost, abych s tím mohl něco udělat.

Maharadž: Toto vědomí vzalo na sebe toto omezení prostřednictvím nevědomosti. Tato nevědomost musí být odložena.

Tazatel: Skutečnost, kterou mi zde vysvětlujete, nezpůsobí to, abych to sám odhalil. Musím to odhalit sám v sobě. Jediná věc se ve mně nezmění, ani když budu hovořit se všemi svatými po tisíce let. Jak to ale mám odkrýt sám pro sebe?

Maharadž: Děje se to. Jestliže to je ve vašem osudu, přijdete sem, vyslechnete si to a výsledek bude následovat. Včera sem přišli dva lidé s touto dámou a potom odešli. Nebylo to v jejich osudu. Lidé sem přicházejí se svým vlastním předem určeným konceptem, který si chtějí podržet. Lidé sem přicházejí jako ke krejčímu s přáním, aby jim vyhotovil oblek speciálních rozměrů, barvy a materiálu. Ovšem já vám nedám to, co chcete. Nedám vám poznání podle vámi předem určených požadavků. Pouze vám řeknu, abyste na sebe nahlíželi tak, jak jste, a nalezli to, kdo (ve skutečnosti) jste.

Přicházejí sem tisíce lidí, ale poznání, které si vyslechnou, použijí stejně jenom takovým způsobem, aby to vyhovovalo jejich vlastním představám. To ale není skutečná Pravda, nýbrž je to Pravda, která je podmíněna jejich vlastními představami a viděna z jejich vlastního hlediska. Toto poznání, které je přefiltrované skrze jejich vlastní postoje, není poznáním, nýbrž je to pouze hledisko (názor na věc).

Tazatel: Dávám veškerou svoji energii tomu, abych zkusil pochopit to, co tu Maharadž povídá. Pracoval jsem velmi těžce. Dnes s tím končím. Nic se v podstatě nezměnilo. Přijel jsem s ideou, že Maharadž je můj Guru. Guru označuje toho, kdo odstraňuje temnotu, ale tato temnota je u mne stále přítomna. Nyní cítím, že všechna moje práce mě nikam nedovedla. Cítím, že musím začít znovu, právě nyní od tohoto okamžiku. Jak to mám učinit?

Maharadž: Muž, který seděl v úplné temnotě, chtěl odstranit tuto temnotu, a tak se začal modlit k Bohu. Potom k němu někdo přišel a řekl mu: „Co! Chystáš se odstraňovat tuto temnotu svojí oddaností? Ne. Nejdříve musíš přinést světlo." Světlo bylo přineseno a temnota zmizela. Provádění disciplíny není nutné, ale musíte vědět, že toto je Pravda. „Já jsem Pravda", a tato Pravda nemá žádné vousy či knír, nicméně je to Pravda, kterou musíte realizovat. Pravda nemá žádnou formu. Kdyby Pravda měla formu, obdržel byste tuto formu a odešel s ní domů. Cokoliv, co je přirozené a bez úsilí, je Pravdou.

Tazatel: Znamená to tedy, že Guru pouze ukazuje cestu?

Maharadž: Musíte se toho držet a postupně, když to poroste, světlo zaplní vše. Důkazem Věčnosti je tato pomíjivost, důkazem Pravdy je tato nepravda a důkazem brahman je mája.

Tazatel: Klademe otázky a snažíme se to pochopit myslí. Jak se ale dostaneme za ni?

Maharadž: Vy nejste ani mysl a ani tělo. Kdo má tyto obtíže? Kdo musí jít za...? Byl jste zde již před tím, než jste vznesl tyto otázky. Jste tu ještě před zjevením bdělého stavu a spánku.

Tazatel: Jak to mohu realizovat?

Maharadž: To, co jste si zde vyslechl, si připomínejte, jak jen to je možné. Věřte tomu. Možná se to nehodí vašim požadavkům, ale je to prostě takové, jaké to je. Musíte to vidět takové, jaké to je, a být blažený s tím.

Když se stanete tímto poznáním, nebude tu nic, co byste již více potřeboval. Budete sám nekonečný. Necituji žádná písma a ani vám nedávám úsudky jiných, ale cokoliv, co je, vám řeknu. Důkaz o existenci brahman nedostanete nikde jinde než uvnitř sebe sama.

To, co je zřejmé, člověk pravděpodobně přehlédne. To, co tu říkám, je velice jasné a jednoduché. Nerozumíte tomu, protože chcete něco složitého.

Tazatel: Co mi Maharadž chce přesně říci?

Maharadž: Jste důkazem toho, že je tu Bůh. Kdybyste zde nebyl, nebyl by tu Bůh. Tento vjem „jáství" je důkazem. Myslíte si, že je tento vjem omezen pouze k tělu, ale on je univerzální. Je to zdroj projevu. Vy jste znalec těla. Když se tento dřívější stav zastaví, je tu prázdnota a tato prázdnota je sledována někým, kdo prázdnotou není. Může ten, kdo ví, že tu je temnota, být touto temnotou? Všechny koncepty jsou odsouzeny k smrti, jestliže spočinete v absolutním zklidnění.

Nedělám celé dny nic jiného, než že vám říkám vždy stejné věci, ale každým dnem jinak řečené. Je na vás, abyste to pochopili. Tento tok neustále plyne, vy jej ovšem neslyšíte. Právě v tomto těle a právě v tomto narození musíte realizovat to, co jsem vám tu sdělil. Opusťte všechny ostatní koncepty a držte se tohoto (sdělení). Když se sádhaka (duchovní aspirant) stal džňáninem, znamená to, že konečně a zcela pochopil, co je.

Z knihy Semena vědomí

Překlad: Aleš Adámek