ADVAITA.cz

IV.4 - Služba u chodidel Gurua (z knihy Dásbódh)

6. 4. 2018 - Aleš

*** SiddharaméšvarMaharádž: Ale předtím, než je realizována tato bez-myšlenkovitá Skutečnost, musíte pochopit tuto zkušenost „já jsem“. Tato zkušenost „já jsem“ je dosažena prostřednictvím služby Guruovi. Jemu by mělo být nabídnuto vaše tělo, mysl a bohatství. Jedině potom tu je tato ryzí esence védánty – Brahman je skutečné, svět je falešný a džíva je toto Brahman a nic jiného. Služba Guruovi neznamená masírování Guruových nohou a rukou, nebo praní a žehlení jeho oděvu. Znamená to, že vše, co Guru sděluje, byste měli dělat a zakoušet pro sebe. Sadguru řekne žákovi, jakým způsobem má pátrat po Já. Když je tento způsob Jeho objasnění pochopen, pak je vaše služba Guruovi úplná.

Séva značí sloužit, ale také to značí ochutnat neboli zakusit

|| Šrí Rám ||

1. V předešlé kapitole tu bylo popsáno pamatování si „jména“. Nyní poslouchejte pozorně a provádějte „službu u chodidel Gurua“; to je čtvrtý druh oddanosti.

2. “Služba u chodidel Gurua“ bude pochopena tehdy, až budete celým tělem, řečí a myslí zcela přesvědčeni o pravdivosti učení Gurua. Je třeba sloužit chodidlům Gurua, abyste získali nejvyšší stav nirguna brahman (tj. máte-li naplnit víru v učení Gurua, měli byste podle toho jednat a získat přímou zkušenost pocitu „já jsem“). (Siddharaméšvar Maharádž – když zakusíte to, co vás Sadguru naučil, pak je vaše služba úplná). ^*** 

^*** SiddharaméšvarMaharádž: Váš otec a matka vás vtahují do tohoto světského života. Pouze syn Gurua, jenž se odevzdá Mistrovi, je osvobozen od této spoutanosti. Opravdový žák Mu slouží pochopením „Já náležím Sadgruruovi“ a udržuje přesvědčení „Guru je moje matka, otec, rodina, přátelé, bohatství, atd. – vše, co vlastním“. Pouze ten, kdo se vzdal pýchy na tělo, je považován za syna Gurua, pouze ten, kdo se zcela odevzdá, je povýšen do stavu „bez stavu“ (věčného) Brahman.

3. Toto „jméno“ je „služba u chodidel Gurua“ a když je zcela pohlceno ve stavu Sadgurua, potom jste zbaveni nekonečného cyklu zrození a smrtí.

4. Bez *požehnání Sadgurua nelze dosáhnout/realizovat toto poznání, které vás zachraňuje z této světské existence. Proto pomocí tohoto „jména“ byste měli sloužit chodidlům svého Mistra a získat tak okamžitou a přímou zkušenost toho/Já, kterým ve skutečnosti jste. (Maharádž: Jak dlouho to bude trvat? … nezabere to žádnou dobu, když chápete. V ten okamžik jste On) * (Uskutečněte to a poznáte to sami.)

5. Sadguru odhaluje toto Nejvyšší Já, když kvůli této myšlence „já jsem“ přichází toto pochopení „Já neexistuji“ (tj. být, aniž byste byli někdo, něco konkrétního). Potom je přijata neustálá podpora tohoto „já jsem“, jíž je Parabrahman.

6. Toto „já jsem“ nemůže ve svém omezení poznat toto Nejvyšší Já. Toto Nejvyšší Já si nelze myslí představit, a proto dokud nedojde k úplné odloučenosti od všech připoutaností, tato zkušenost „já jsem“ nemůže být vstřebána v bez-myšlenkovité Skutečnosti.

7. I když je tato zkušenost „já jsem“ přijata, přesto to nelze označit jako zanechání vašich připoutaností. Toto „já jsem“ je také připoutanost a tato bez-myšlenkovitá svarúpa může být pochopena jen tehdy, když je „já jsem“ opuštěno. Ostatní budou zapleteni do všech svých světských připoutaností.

8. Toto zřeknutí se připoutanosti se nazývá „odevzdat se átmanu“; je to stav mimo tělo/vidéha a je „nedotčený“; nese označení „přirozený stav“ neboli „ne-mysl“/unmani a rozpuštění poznání. Tato bez-myšlenkovitá Skutečnost je těmito sedmi stavy a ty všechny jsou Tím Jedním Jediným.

9. Avšak pokud zůstanete připoutáni k tomuto „jménu“, potom nezískáte spokojenost tohoto bez-myšlenkovitého Já. Přesto je toto božské „jméno“ prostředkem k vašemu dosažení Nejvyššího Já a k tomu, abyste to pochopili, by měla být uskutečněna služba u chodidel vašeho Mistra.

10. Esencí véd je védánta (tj. konec vědění). A védánta je pochopením (učení) Mistra a nazývá se siddhánta (tj. Absolutní Pravda). Tam nemůže být popsána ani tato zkušenost „já jsem“ a to se nazývá prožívání Já (dhádánta). To je Nejvyšší Já.

11. Nejprve by vaše mysl měla zakusit toto „vše“, a potom by toto „vše“ mělo pochopit tuto Skutečnost díky spočívání ve společenství Pravdy/satsang. Tento čtvrtý druh oddanosti je vaší spojnicí s universálním „vše“, díky němuž bude realizováno toto skryté Já.

12. Toto projevené „vše“ je a přesto není; tento puruša/On je skrytý a přesto se objevil jako toto „vše“. To, co se liší od tohoto vnímatelného/nevnímatelného (tj. prakrti/puruša) vám bude odhaleno Guruem (když je veškerá dualita opuštěna a vy zakoušíte sebe sama přímo, pak k popsání tohoto Jednoho Jediného bez-myšlenkovitého Já jsou i termíny typu „je“ či“ „není“ neplatné).

13. O stezce poznání * (prakrti/puruša) se říká, že je jako nebe. Protože když chápete, že tu nic není, potom vše, co zůstává, jste „vy“. Avšak toto „vy“ je pouze předpoklad a jestliže chcete pochopit to, co je „nepředstavitelné“, potom se musíte přestat snažit na to soustředit.
    * (Pozorované a pozorovatel; začátek a konec duality, kde vnímatelné je vnímáno nevnímatelným Já)

14. Pokud zde má být nějaká pozornost, potom toto „já jsem“ by mělo být tím, na co je upřena pozornost; a jestliže zde má být nějaký objekt meditace, pak by se mělo meditovat na toto „já jsem“. Avšak potom tu tato Skutečnost není a (místo toho) je tu toto „vy“ v trojici Znalec, poznané a poznání.

15. Toto pochopení „já neexistuji“ je získáno prostřednictvím této zkušenosti „Pouze Já existuje.“ Díky společenství Pravdy/Světce a této * ryzí odpovědi „nic není skutečné“ bude získána tato esence *(Maharádž: Odpovězte mysli takovým způsobem, že mysl vypne.)

16. Když je pochopena Pravda, pak zmizí nepravda/falešné. Když je pochopeno to falešné/nepravda, potom zmizí Pravda. Toto dilema mezi Pravdou a nepravdou zůstává do té doby, dokud tu je „chápající entita/já, která pochopila“. (Pravda a nepravda jsou koncepty Znalce).

17. Vidoucí viděním založí/ustaví viděné a potom se Skutečnost objevuje jako tato forma (tj. nirguna se stane sagunou). Přesto může být tímto viděním pochopena úplná spokojenost ne-viděného.

18. Když díky Sadguruovi chápete přirozenost „mnoha“ myšlenek, pak je nasáta úplná spokojenost/samádhan. Avšak bez Sadgurua nelze nikdy získat tuto skutečnou/pravou cestu.

19. Díky sádhaně lze získat „mnoho“ znalostí a poctivým studiem/praktikováním můžete získat i universální „vše“, avšak (“stav“) Gurua nelze získat tímto způsobem.

20. Jestliže je třeba studovat/praktikovat toto „vše“, potom by zde ve skutečnosti neměla být žádná praxe/studium (Pochopte, že „já nic nedělám“ je nejvyšší uctívání). Pokud je toto „vše“ nedosažitelné kvůli snaze dosáhnout toho, pak mi řekněte, jak vůbec může být bez Sadgurua tato bez-myšlenkovitá Skutečnost kdy pochopena?

21. Pochopení tohoto „já jsem“ je kráčením po stezce poznání a jestliže chcete pochopit tuto Skutečnost, potom by tato stezka poznání neměla být nikdy opuštěna. Neboť povězte mi, jak by toto „já jsem“ mohlo být vyjádřeno/vysloveno bez společenství Pravdy/Světce? (Pochopte, že i toto vnímatelné „já jsem“ je zdání osvětlené světlem této nevnímatelné bez-myšlenkovité Skutečnosti).

22. U chodidel Gurua by měla být tato zkušenost „já jsem“. Pochopením Jeho „jména“ je prováděna služba Jemu. A když je vaše pozornost věnována tomuto čtvrtému druhu oddanosti, pak tu může být tato Guruova bez-myšlenkovitá rozprava.

23. On je Bohem, brahmínem (Znalec Brahman) a nejvyšší zkušeností (prožíváním Já). Jeho místo je skutečnou schránkou tohoto čtvrtého bhadžanu. Proto by mělo být toto ryzí pochopení pečlivě střeženo/uchováváno.

24. Tato „řeč“ se stala světskou, a proto je zapotřebí ji znova více ochránit. A pak se toto „jméno“, které slouží Jeho chodidlům, musí stát bez-myšlenkovitým stavem Sadgurua.

25. Když oddaný slouží chodidlům Mistra, pak se stává tím nejryzejším ve třech světech. Díky tomuto „já jsem“ sádhaka získá Konečné Osvobození.

26. Proto popravdě tento čtvrtý druh oddanosti je „nejvyšší ze všech“. Neboť díky tomuto „já jsem“ toto universální „vše“, jež je chyceno v práně, dosahuje druhého břehu.

     

Tímto končí 4. kapitola 4. dášaky knihy Dásbódh s názvem „Služba u chodidel Gurua“.

Z anglického překladu Johna Norwella přeložil Aleš Adámek

Další kapitoly z knihy Dásbódh (+ předmluva + zpívaný Dásbódh + PDF)