ADVAITA.cz

II.9 - Pozornost odpoutaného (virakta lakšana) (z knihy Dásbódh)

24. 11. 2017 - Martin

|| Šrí Rám ||

1. Naslouchej tomuto „já jsem“, neboť toto je pozornost odpoutaného (virakta). Je-li zde odpoutanost/bezžádostivost, jak by tu potom mohly zůstat tři guny sattva, tamas a radžas? (Pak tu nemůže zůstat proces objektivizace.) Díky odpoutanosti je síla „já jsem“ vstřebána v celém těle „vše“ jógina (kamkoliv se pak podívá, vidí Sebe sama).

2. Díky této múla máje („já jsem“) vzroste vaše pronikavost a díky múla máje dojde k naplnění smyslu života. Díky múla máje vzrůstá velikost odpoutaného. (Maharádž: Staň se tak velkým, až nakonec úplně zmizíš.)

3. Díky tomuto „já jsem“ se paramártha (Konečné Dosažení) stane velice snadnou. Díky tomuto „já jsem“ je tu blažená radost a tento stav bezžádostivosti je ještě upevňován silou rozlišování/vivéka.

4. Díky tomuto „já jsem“ přichází radost a díky tomuto „já jsem“ je pochopeno čiré poznání. Díky tomuto „já jsem“ múla máji je tu hojnost štěstí a bohatství Osvobození.

5. Potom je účel života naplněn a je dosaženo touhy tohoto „vše“ (tedy touhy pouze být a prostě jen vědět); potom Sarasvatí, bohyně řeči, sedí na jazyku, aby vyslovila toto sladké „slovo“.

6. Pokud onen bez-myšlenkovitý puruša pozorně naslouchá a drží se toho tak silně, jako by to bylo důležitější než samotný život, potom bude pronikat celým světem.

7. Odpoutanost přináší vivéku a potom toto pochopení Jediného narůstá. Odpoutanost by měla přinášet velikou statečnost a podmanění smyslových orgánů.

8. Odpoutanost chrání vaši sádhanu a díky odpoutanosti můžete řádně provádět bhadžan/uctívání; prostřednictvím odpoutanosti získáte umění poznávat a také poznání brahman.

9. Díky odpoutanosti vzrůstá oddanost a díky oddanosti z vás vyzařuje klid a mír; a pomocí usilovné odpoutanosti se stanete bezžádostivými.

10. S pomocí odpoutanosti byste měli být zakotveni ve správném konání (tedy v postoji „On koná vše“) a díky odpoutanosti byste se měli uvolnit/rozšířit a stát se nivritti (bez vritti – touhy vědět); a díky této veliké síle byste měli zůstat zbavení všech přání a nadějí.

11. Díky odpoutanosti by se měla upevnit vaše pravá přirozenost/dharma a díky odpoutanosti byste se měli pevně přimknout ke spravedlnosti (vivéka) a pravdivosti; díky odpoutanosti byste měli intenzivně rozvíjet odpuštění.

12. S pomocí odpoutanosti je zažehnuta paramártha a prostřednictvím odpoutanosti hledá člověk ono bez-myšlenkovité pochopení a díky odpoutanosti pozorně kráčí po cestě sattva guny.

13. Odpoutanost chrání vaši víru a díky odpoutanosti je vaše utrápená mysl utišena hlubokou láskou. Na toto útočiště, kterého lze dosáhnout pomocí odpoutanosti, byste neměli zapomínat.

14. Odpoutanost přináší velikou bdělost a díky odpoutanosti se člověk stává oním Svědkem, jenž sídlí ve vnitřním prostoru „já jsem“; a díky odpoutanosti se člověk dostává na stranu Konečného Dosažení/paramárthy.

15. Odpoutanost by vám měla pomáhat neustále praktikovat to, co jste se naučili a díky odpoutanosti byste měli neochvějně mířit k cíli. Díky odpoutanosti je zajištěna náležitá „řeč“ („já jsem On“) a posílena paramártha.

16. S pomocí odpoutanosti byste měli „mluvit“ o čirém poznání a s pomocí odpoutanosti byste měli oslavovat vairágju/zřeknutí se; díky odpoutanosti byste měli být zakotveni v naprosté spokojenosti/samádhána.

17. Těmto věcem byste měli věnovat mimořádnou pozornost a vaše oddanost by měla být opravdu obrovská. Tímto způsobem dojde k ovládnutí „mnoha“ myšlenek a člověk, jdoucí cestou uctívání, koná skutky tímto úžasným způsobem („On koná, já nedělám nic.“)

18. Měli byste zpívat „píseň“ Hariho a měli byste vyrůst nade všechny meze; díky této cestě oddanosti byste se měli stydět někomu něco vyčítat a být daleko od Átma (tedy být v egu).

19. Ono Jediné (tedy Átma) by mělo pozvednout tohoto džívu, aby se stal „vším“ a potom s pomocí moudrosti by měli být staří bohové nahrazeni novým Bohem. Ale pochopte jasně, že potřebujete obrovské odhodlání, abyste rozvinuli tuto cestu ctnosti.

20. Člověk by měl neustále provádět posvátné koupele a modlitby/sandhjá, džapu a meditaci, posvátné poutě a uctívání Boha (bhadžan)¹. Díky těmto očistám je vnitřní prostor udržován čistý.

21. Je-li tu takováto neochvějná bezžádostivost, potom je možné plnit si své povinnosti v této samsáře s radostí.² Pouhým spojením s bezžádostivostí je mysl, která vytvořila všechny tyto „mnohé“ formy a jména, pozvednuta do ne-mysli.

22. Díky odpoutanosti byste se měli stát trpělivými. Díky odpoutanosti byste měli být otevření a velkorysí. Díky odpoutanosti byste měli být ponořeni v této beztvaré rozmluvě/nirúpaně („já jsem všude“).

23. Díky odpoutanosti byste měli být velice bdělí a díky odpoutanosti byste měli jít po cestě čistoty. Díky odpoutanosti byste měli zahodit toto tělo, abyste mohli přebývat všude.

24. Pomocí odpoutanosti by měla být prozkoumána odpoutanost. Díky odpoutanosti by měl být poznán sádhu. A díky odpoutanosti byste se měli stát přáteli Světců, jóginů a „opravdových lidí“/sadždžana.

25. Odpoutanost by měla přinést opakování mantry „já jsem On“. Díky odpoutanosti byste se měli vydat na pouť do svého nitra. Díky odpoutanosti se místo „mnoha“ myšlenek stane blažeností Nejvyššího.

26. Tento omezující koncept (tedy „já jsem tělo“) by měl získat bezžádostivost a člověk by se neměl odchylovat od této vritti odpoutanosti („nechci znát nic, ale přesto On je tu“). A proto by se ono Jedno, které je v každém, mělo vyvarovat falešných nadějí.

27. Díky odpoutanosti je tu jednobodová pozornost zaměřená na náš vnitřní prostor. Díky odpoutanosti tu není zmatek chybných činů a díky odpoutanosti se člověk nesníží k tomu, aby byl závislý na druhých.

28. Díky odpoutanosti je pochopen čas (je tu pouze teď, tento vždy přítomný okamžik), protože díky odpoutanosti je rozpoznáno spojení s tímto „vším“. A poté díky odpoutanosti začne tento moudrý puruša prostupovat celou formou tohoto „vše“.

29. Prostřednictvím odpoutanosti je zničena omezenost, protože díky odpoutanosti je studováno toto „vše“. Díky odpoutanosti tohoto puruši by měla být „mnohost“ věcí poznána jakožto toto „vše“.

30. Potom by měl člověk pochopit, že tento „příběh“ (nirúpana) Hariho, tento saguna bhadžan, toto poznání brahman, toto poznání individuálního těla a poznání hrubých elementů jsou tímto „vše“.

31. Potom by měl člověk pochopit, že tato cesta činů, cesta uctívání, cesta poznání, cesta siddhánty, cesta, která vede ke světským starostem i cesta, která vede za světské starosti, jsou tímto „vše“.

32. Potom by měl člověk pochopit, že tento stav boží lásky, onen stav nezaujaté odpoutanosti, stav spojení/jógy, stav skutečné meditace, stav vidéha/bez těla i přirozený (sahadža) stav jsou tímto „vše“. (Takže bys měl každý koncept, každou cestu, vše, co jsi doposud poznal, opustit a prostřednictvím odpoutanosti bys jakožto puruša měl pozorovat toto „vše“.)

33. Člověk se snaží koncentrovat na různé zvuky, cvičí rozličné mudry a ásany; recituje mantry, provádí rituály a vytváří jantry/symboly. Tyto „mnohé“ poklady mysli je dobré poznat, ale nyní je třeba je zahodit.

34. Prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk přátelský ke světu. Prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk nezávislý. Prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk onou čirou sattva gunou mezi „mnoha“ gunami.

35. Prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk odpoutaný a prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk oddaným Hariho. Prostřednictvím odpoutanosti by měl být člověk neustále volný a zůstávat ničím nedotčený.

36. Prostřednictvím odpoutanosti by měl člověk studovat šástry tak dlouho, dokud nepochopí jejich podstatu (néti,néti). Prostřednictvím odpoutanosti by měl člověk zvítězit nad všemi názory a domněnkami a prostřednictvím odpoutanosti by se měl hledající (mumukšu) ustálit na této čiré cestě (tedy za všemi domněnkami a koncepty).

37. Díky odpoutanosti se tato čirá cesta „já jsem“ stane oním bez-myšlenkovitým cílem. Díky odpoutanosti je odstraněna tato pochybnost múla máji a díky odpoutanosti můžete nazývat tento svět „mnohého“ svým světem („já jsem všude“).

38. Díky odpoutanosti se pokloníte i tomu, kdo vás haní, díky odpoutanosti sádhaka (3. stupeň hledajícího) dojde k pochopení a díky odpoutanosti je spoutaný (baddha – 1. stupeň hledajícího) podnícen k tomu, aby se stal mumukšou (2. stupeň hledajícího) a účastnil se této rozpravy (nirúpany).

39. Díky odpoutanosti je přijata nejvyšší guna (tedy čirá sattva) a díky odpoutanosti jsou odhozeny špatné guny (guny vzniklé vzájemným smísením). Díky této mocné vivéce by měly být zničeny „mnohé“ myšlenky.

40. Taková je pozornost (lakšana) toho, co je za pozorností, je bez-myšlenkovité a nejlepší; ale tomuto „vše“ musí být nasloucháno s jednobodovou myslí a tento odpoutaný puruša by neměl nikdy zanedbávat „já jsem“ (prakruti).

41. Je třeba přijímat tuto spontánní „řeč“ onoho „vše“ a vážit si jí. Opravdový posluchač (ten, který naslouchá tiché řeči „já jsem“) by neměl ztrácet odvahu a tato „mnohá“ slova by měla být „řečí“ onoho „vše“ (mysl by se měla nejprve ustálit sagunu „já jsem vše“.)

42. Nicméně, pokud nerespektujete/nedodržujete tuto pozornost, tak působíte směšně kvůli své špatné pozornosti (tj. myslíte si „já jsem takový a takový a dělám tak mnoho dobrých a špatných věcí“ atd.) A tak se z tohoto Átma, přestože je onou Skutečností, stává učený hlupák.

43. Má-li toto Átma pozornost učeného hlupáka, potom musí následovat tato saguna rozprava/nirupana (viz následující kapitola), která je součástí této kompozice slov. A proto zaměřte svou koncentraci na tuto „řeč“ a pozorně naslouchejte.

    ---

     

1Koupel a sandhjá představují mentální očistu. Pouť je cestou k „já jsem“. Bhadžan znamená připomínat si naše Já při konání jakékoli činnosti atd.