Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Samartha Rámdás - Manačé šlók: verše 148-168
24. 10. 2017 - David
Hledej hluboko a dlouho, znovu a znovu a nalezneš Pravdu.
Znovu a znovu naslouchej. Tak mysl pochopí.
To vše se stane díky neustálé přítomnosti Mistra.
Nezměrné, nádherné, věčné To je dosažitelné díky odhodlání a lásce.
148.
Bezforemné (nirákára) je oporou Stvořitele i všeho ostatního.
Ve snaze popsat To Písma umlkla.
Pomocí rozlišování s Tím splyň.
Mysli, hledej a poznej toto věčné Já.
149.
Nemůžeš Je spatřit těmato očima z masa a krve.
Můžeš Je vidět jen skrze oči poznání.
Abys Je uviděl, nesmí tu být „vidění“.
Mysli, hledej a poznej toto věčné Já.
150.
Není žluté, bílé ani tmavé.
Není ani projevené ani neprojevené ani modré (jako obloha/prostor).
Rámdás praví: „Díky víře získej osvobození.“
Mysli, hledej a poznej toto věčné Já.
151.
Hledej hluboko a dlouho, znovu a znovu a nalezneš Pravdu.
Znovu a znovu naslouchej. Tak mysl pochopí.
To vše se stane díky neustálé přítomnosti Mistra.
Nezměrné, nádherné, věčné To je dosažitelné díky odhodlání a lásce.
152.
Ve všech bytostech pátrej po jejich všeprostupující podstatě.
Uvnitř musíš dosáhnout zcela jasného pochopení.
Mysli, podstata Pravdy je odlišná od všeho, co znáš.
On je ve všem a přece je jen jeden a mimo vše.
153.
Ne díky znalosti těla ani díky znalosti metafyzických principů,
ne díky požitku z umění ani zvukem hudby,
ne díky józe a obětem (jadžňa) ani askezí.
Skutečné spokojenosti dosáhneš pouze sjednocením s Já.
154.
Mahávákjáni1, filosofické principy a učení o pěti živlech –
to jsou pouze ukazatele, které používá Mistr při učení.
Jako musíš odhlédnout od ukazatele (stromu nebo hvězdy),
když na obloze hledáš měsíc druhý den po novu, tak postupně odhoď i tyto ukazatele a zaměř se na podstatu.
155.
Nemůžeš To spatřit ve světě, musíš hledat uvnitř.
Skrývá se v jeskyni tvého srdce. Jen se podívej!
Nemůžeš To potkat nebo najít jako nějakou věc na cestě.
Proniká vším, a přesto To nelze poznat.
156.
Ten, kdo říká, že To poznal, je hlupák.
Přesahuje logiku, tak jak by Ho bylo možné poznat logikou?
Dokud je tu já, nemůžeš To spatřit.
Soustředěním se na Něj nezůstaneš oddělen.
157.
Existuje mnoho knih, které bloudí sem a tam.
Neshodnou se na ničem.
Kvůli poznání z knih se lidé přou a názorové ego vyvolává hádky.
Skutečné pochopení učiní konec všem těmto různým stavům vědění.
158.
Šruti, Njája, Mímánsa, Tarka, Smrti, Védy i Védánta2
– všechny říkají něco jiného.
I Šéša, který má tisíc hlav, musel utichnout (protože To nemohl popsat).
Mysli, vzdej se tohoto falešného poznání a zůstaň v klidu.
159.
Ego je jako moucha na jídle. Jak by si ten, kdo ji spolkne,
mohl na tom jídle pochutnat?
Pokud mysl neobrátí ego vniveč,
srdce nebude moci strávit pokrm poznání.
160.
Mysli, nevychutnávej si diskuse. Vedou jen k rozladění.
Mysli, nevytvářej rozdíly ve svém přirozeném stavu.
Mysli, nezkoušej učit ostatní,
pokud v tobě stále přetrvává pocit já.
161.
Ego je příčinou utrpení.
Je zbytečné plýtvat na něj moudrými slovy.
Smrt ega je radostí, radostí pro všechny.
Jen ty můžeš najít ego a pochopit ho.
162.
Kvůli egu opustí chytrého (vivékí) řádné jednání.
Nespravedlivého oslavuje celý svět,
ale uvnitř něj zůstává svědek všech činností (mysl ví o jeho hříších).
Bez řádného přemýšlení ignoruje Já uvnitř.
163.
Kvůli inteligenci pevně zakořeněné v identifikaci s tělem
ztrácí úžasný dar: vědomí překračující tělo (déhátíta).
Proto opusť ztotožnění s tělem a buď On, átman (vědomí).
Vždy se drž společnosti Mistra.
164.
Mysli, zanech smyslových tužeb – jsou to jen představy mysli.
Mysli, rozpoznej Toho, kdo nemá žádné vlastnosti (nirguna).
Mysli, zbav se hry své představivosti.
Vždy se drž společnosti Mistra (On je vždy s tebou).
165.
Myslet pouze na tělo a světské věci
jen zvětšuje chamtivost.
Mysli proto pouze na Něj a ožeň se s nevěstou jménem „osvobození“.
Vždy se drž společnosti Mistra.
166.
Ztotožněním s tělem ego roste.
Umocňuje připoutanost k ženě, dětem přátelům a dál.
Zbav se mylné představy, že ses narodil.
Vždy se drž společnosti Mistra
167.
S pevným rozhodnutím buď Věčností.
Rámdás praví: „Zapomeň na pochybnosti (sandéha3).“
V každém okamžiku se zaměř pouze na Něj – to je smyslem i nejvyšším cílem života.
Vždy se drž společnosti Mistra.
168.
Ten, kdo si udržuje toto pochopení, je vskutku světec.
Nikdy netrpí kvůli touhám a nadějím.
Utrpení (upádhi) jen roste pro toho, kdo považuje tělo za Já.
Jak by ale mohlo ovlivnit toho, kdo je osvobozen?
1Mahávákjáni (velké výroky) jsou čtyři základní výroky ze čtyř Véd, které shrnují základ učení (podle př. D. Zbavitele): Vědomí je brahman (Aitaréjópanišad III.(5.)3), Tento átman je brahman (Mándúkjópanišad 1.2), To jsi ty (Čhandógjópanišad VI.8.7), Já jsem brahman (Brhadáranjakópanišad I.4.10) (pozn. DD).
2Toto jsou názvy posvátných písem či filosofických škol (pozn. J.N.).