Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
7. kapitola z knihy Sulabha Vedanta Lahari (Šrí Siddharaméšvar Maharadž)
7. 2. 2017 - Aleš
Když tu není žádná slepota, potom tu je Blažený Klid, a to je tím Dosažením. A když tu není žádné ´moudré nahlížení´, pak tu je nevědomost, a v nevědomosti je utrpení. Existuje rčení: „Pouze Bůh má oči,“ a vskutku, toto je dokonale správné, neboť bez Boha jsme my všichni slepí. Myslíte si snad, že samotné fyzické oči/zrak, jež jsou bez života, jsou schopné vidět samy od sebe? Kdyby byly schopné vidět, pak bychom mohli říci, že i brýle, které jsou na očích, mají schopnost vidět nezávisle na očích. A kdyby oči mrtvého těla byly otevřené, pak by i tyto oči měly vidět. Ne, to však neplatí. Bez očí jsou brýle zcela zbytečné. A bez vnitřního Já/antar-átman v očích jsou tyto fyzické oči slepé a tupé jako brýle. Vnější oči jsou brýle vnitřního oka. Takže tímto způsobem má Bůh oči a zbytek je slepý. Takže pochopte, že kdykoliv je zde tato slepota nevědomosti, pak je ............
Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej
Kniha Sulabha Védanta Lahari - Šrí Siddharaméšvar Maharadž
Přednáška 7
Jakmile je Poznání iluze/máji zcela zamítnuto, praví se, že to je příznivý/mangala okamžik. Přání toho, kdo provádí arátí mangala (pozn. Randžit Maharadž: Význam provádění arátí je tento: „Pomocí ohně Poznání obdrženého od Mistra a s pochopením tohoto Poznání zapálíte sebe sama.“), je svrhnout (vévodící) iluzorní Poznání. Potom tu zůstává toto ryzí Nejvyšší Já.
Projevený svět/prapanča značí, že každý z pěti (panča) elementů je od vašeho Já oddělený. Avšak když toto Já na sebe vezme pět jemných elementů, pak přichází pýcha jemného Poznání, a poté tu dochází k zjevení světského života. Nejvyšší Já se zrodilo v práně (pozn. J.N.: Když si nepřipoutané Já představí: „Já dýchám“, pak přijme tělo za sebe sama), a díky ´správným činnostem´ získalo ovoce v podobě zrození ve formě lidského těla. A v rámci tohoto výsledku je přítomna esence čili příznivé Nejvyšší Já. Jenže lidská bytost neochutná esenci, která je ukryta uvnitř, a přijímá pouze slupku ve formě těla.
Situace se dá připodobnit ke snaze opice, snažící se sníst kokosový ořech, aniž by odstranila jeho skořápku. Nejen že nedostane žádný ořech uvnitř, ale navíc si vyláme všechny své zuby, kterými škube a trhá ořech z vnějšku. Potom opice zakleje a řekne: „Vidíte, jací blázni jsou ti lidé! Jak lze o něčem takovém prohlásit, že je to chutná potrava? Lidé si však podstupují všechnu tu práci a obtíže, jen aby vypěstovali tyto stromy s kokosy. Popravdě řečeno, oni nemají rozum!“ Takže opice, třebaže sama neví, jak rozlousknout a sníst kokosový ořech, zavrhne chytrost (zkušenost) lidské rasy.
Stejně tak se nevědomý člověk pokouší ´sníst´ přínos/esenci těla spolu se slupkou. Jaké potěšení a uspokojení v tom lze nalézt? Stav nevědomé osoby je podobný tomu, který měla opice, protože dovednost ´sníst esenci v těle´ není touto opicí rovněž poznána. A nevědomá opice bude pouze urážet toho, kdo tuto dovednost má, a tím je světec. Světec je Ten, kdo utiší mysl, která jinak nevybíravě a nezvladatelně pobíhá sem a tam. Poté, kdy je tato mysl zklidněna, sáddhu (pozn. Siddharamešvar Maharadž: Světec utiší mysl (Já jsem On) a sáddhu ´spolkne´ i tuto myšlenku ´Já jsem On´) použitím své dovednosti spolkne ´ovoce/esenci v těle´ a získá vlastní Sebe-zaujetí (Já).
Ať už si vezmete jakékoliv ovoce, jako např. mango, guavu, ananas apod., sladkost je uvnitř, pod vnější slupkou. Dokud slupku nesloupnete, sladkost uvnitř ovoce nepoznáte. Nyní někdo může říci, že lze poznat chuť guavy, aniž byste odstranili slupku. Jediná vaše okamžitá odpověď je tato: „Potom jsi to nepochopil/nepoznal.“ Když si vezmete do úst guavu nebo mango či třešeň a pouze se tohoto ovoce dotknete jazykem, aniž byste se do něho zakousli, dokážete říci někomu, jakou má chuť? Není to možné, protože i když slupka může být velmi jemná, přesto má každé ovoce vnější obal, a samotná chuť se nachází uvnitř ovoce, a ne na povrchu.
Takže jak můžete sníst ovoce/esenci v těle a získat skutečnou chuť toho, co jazyk nemůže ochutnat? K tomu je zapotřebí odevzdat se tomu, kdo dosáhl této dovednosti. Měli byste přijít k sáddhuovi, a získat jeho pochopení. Teprve poté je naplněn skutečný účel získání lidského těla. Budete-li konzumovat nějaké jiné ovoce, pak se váš žaludek naplní špatnostmi/špínou a vy zůstanete v tomto podřadném stavu. Ale pokud jíte ovoce/esenci uvnitř těla, potom získáte nejvyšší stav – konečné osvobození.
Protože esence tohoto ovoce chodícího a hovořícího těla je nesmírně drahocenná, Bůh ji drží uvnitř čtyř vrstev – hrubého těla, jemného těla, kauzálního těla a supra-kauzálního těla. Tou esencí uvnitř těchto vrstev je ryzí poznání. Jestliže chcete Dokonalou Spokojenost, pak byste měli zavrhnout čtyři těla. To znamená, že je třeba odmítnout hrdost a zalíbení k těmto čtyřem tělům, neboli by mělo být zničeno tělesné přesvědčení/buddhi. Potom lze říci, že jste pochopili dovednost konzumace ´tělesné esence/ovoce´. To se nazývá vzdání se připoutanosti a pouze když je tohoto dosaženo, je tělo pěti jemných elementů uvnitř této projevené existence zlikvidováno. Potom je získáno ´vaše vlastní tělo´ ryzího vědění, což je to největší bohatství.
Následně zmizí neštěstí z přebývání v tomto domě zvaném tělo a Lakšmí, Bohyně duchovního bohatství a Poznání, se vrátí domů. Když Lakšmí přijde, pak i Nárájana následuje hned za ní. Když tu je pochopení ´Já nejsem tato čtyři těla, já jsem samojediné Já uvnitř nich´,pak se Lakšmí usadí v chrámu srdce a poté její vybraný partner, Nárájana, sem/domů samozřejmě rovněž vstupuje potichu a přirozeně.
Jakmile zmizí i tato metoda, jež přivodila Lakšmí (tj. pozornost na pocit ´Já jsem Já/Brahman´), pak je zcela zničena chudoba tělesného přesvědčení/buddhi. A jakmile Lakšmí odejde, Nárájana, jenž zůstával v úctě k ní stranou, nyní přirozeně spočívá usazen jako chrám. Právě ti, kdo získali tento chrám, jenž je formou Nárájana, jsou oněmi šťastlivci, jejichž nesmírné štěstí nelze popsat!
„Požehnané, nejpožehnanější je toto lidské tělo, když uvnitř něho je pochopeno to ´Neslýchané´. Potom získáte Konečné Dosažení a dokonalost samu.“ Dasbodh 1.10.1.
Když tu není žádná slepota, potom tu je Blažený Klid, a to je tím Dosažením. A když tu není žádné ´moudré nahlížení´, pak tu je nevědomost, a v nevědomosti je utrpení. Existuje rčení: „Pouze Bůh má oči,“ a vskutku, toto je dokonale správné, neboť bez Boha jsme my všichni slepí. Myslíte si snad, že samotné fyzické oči/zrak, jež jsou bez života, jsou schopné vidět samy od sebe? Kdyby byly schopné vidět, pak bychom mohli říci, že i brýle, které jsou na očích, mají schopnost vidět nezávisle na očích. A kdyby oči mrtvého těla byly otevřené, pak by i tyto oči měly vidět. Ne, to však neplatí. Bez očí jsou brýle zcela zbytečné. A bez vnitřního Já/antar-átman v očích jsou tyto fyzické oči slepé a tupé jako brýle. Vnější oči jsou brýle vnitřního oka. Takže tímto způsobem má Bůh oči a zbytek je slepý.
Takže pochopte, že kdykoliv je zde tato slepota nevědomosti, pak je Blažený Klid vždy neúplný. Moudrý zřec není nic než toto samo-jediné Vnitřní Já, a to je ryzí Nejvyšší Já, beroucí na sebe formu Blaženého Klidu. Říká se: „Blažený Klid/Ánanda (tj. Krišna) žije v domě toho, kdo vidí (Nanda) (pozn. J.N.: Nanda je jméno Krišnova nevlastního otce a také to označuje toho, kdo má vhled, kdo zří). To znamená, že Blažený Klid je narozen v domě toho, kdo není slepý. „Tato ánanda/Blaženost přišla do domu vidoucích a zármutek přišel do domu slepých.“ To jediné je pravda. Kdyby džíva/jedinec získal plný a Dokonalý Blažený Klid, potom by nabyl oči Boha a zůstat jako Bůh. To je jediný úplný a Dokonalý Blažený Klid.
Přednáška na Jóga Vasišthu, 25. dubna, 1928
Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharádž Ki Džej
Další kapitoly z knihy ´Konečné dosažení - 2. díl Sulabha Vedanta Lahari´ budou postupně přidány v "Textech na pokračování"
Překlad: Aleš Adámek