ADVAITA.cz

128. Pohodlné sídlo oddaného Gurua (z knihy Oddanost po Seberealizaci)

9. 11. 2016 - Gabriela

128. Pohodlné sídlo oddaného Gurua

Poznání toho, kdo zanedbává Oddanost k formě Gurua, nezůstane silné a trvalé. V jeho případě touha přijímá (miluje) objekty a ztotožňuje se s nimi a tudíž stejně jako objekty, ani poznání nepřetrvá. Denním daršanem (zhlédnutím) Boha v chrámu se oddaný stává osvobozeným od všech objektů. Spolčování se s objekty činí poznání zmateným. Abychom poznání opatřili pevnou kotvou, měla by zde být Oddanost k nějaké formě jako je Guru, podobizna Boha, provádění púdži atd. Tento druh Uctívání s kvalitami (Saguna bhakti) by neměl ustat. Je-li toto uctívání doprovázeno Nesobeckou Oddaností, nic se mu nevyrovná. Praktikování nesobecké oddanosti se nazývá „Skutečná Síla“. Touha po ovoci je přáním vyzískat z Oddanosti nějaký výsledek. Touha je identická se svým objektem. Nesobecká Oddanost nemá za cíl dokonce ani obdržet Sebe-poznání. Oddaný, který pokračuje v každodenním uctívání i po Sebe-poznání, je vskutku vznešený. Je-li Nesobecká Oddanost provázena Poznáním Brahman, pak tento oddaný je větší než Hari (Višnu) a Hara (Šiva). Všechny touhy kromě touhy po Poznání Brahman jsou sobecké. Někteří lidé navenek provádí Oddanost, říkajíce, že je nesobecká, zatímco v jejich myslích zůstává skryta touha.

Když Bůh nabídne takovému člověku, že mu splní přání, požaduje tak mnoho věcí! Tento oddaný je dozajista sobecký. Je třeba opět zopakovat, že ten, kdo pokračuje ve svém uctívání (Oddanosti s kvalitami) i poté, co nabyl Sebe-poznání, je vskutku vznešený. Takto činí jedině opravdově silný oddaný. Někteří lidé poté, co nabydou Sebe-poznání, dojdou k závěru, že zde není nic, čeho by mělo být dosaženo, a tudíž říkají: „K čemu praktikovat Oddanost ke Guruovi?“ Ovšem, nikdo nečiní, aniž by z toho něco neměl, ale ten, kdo pokračuje v Oddanosti i po Seberealizaci, je opravdu velký. Je pravdou, že Oddanost s touhou přináší svůj výsledek, ale Nesobeckou Oddaností se stáváte zajedno s Bohem, což značí, že se stáváte Paramátman. Prosím rozlište, jaké je ovoce, kdo je tvůrce a kdo ovoce produkuje. Poznejte, kdo je vznešenější a kdo je skutečným vlastníkem. Říkáme, že Nesobecká Oddanost neboli sádhana je nadřazená. I kdyby nebylo možno praktikovat ji navenek, měli byste tak činit alespoň mentálně. Nesobecká Oddanost je skutečnou silou. Pokud opakujete mantru proti uštknutí škorpiónem, musí být opakována znovu a znovu, aby si uchovala sílu. Podobně ten, kdo plně realizoval Brahman, musí provádět Oddanost ke Guruovi. Nelze říci definitivně, kolik síly máte, jak tedy lze určit limity Síly Boha?

Síla Boha je za veškerou představivostí. Boží Síla je taková, že On může dělat či nedělat cokoliv, a může provádět i něco, co je v rozporu s tím, co se považuje za normální. Vše, co bylo vytvořeno, je pryč. To znamená, že co je zužitkováno, je pryč, ale přesto tu poté, co vše skončilo, nějaká Síla zůstává. Kolik jí ale zbývá, to nelze odhadnout. Všechna tato Síla, Moc je dosažena Nesobeckou Oddaností. Krišna byl svými oddanými dotázán: „Pane, jak moc velká je Tvá Síla?“ Bůh odvětil: „To nedokážu říci. Nevím. Jedině mí Oddaní to vědí. Moji Oddaní mi předali Poznání o Mé Síle. Když je postihne nějaké neštěstí, moje síla je patrná. Má Síla se projeví pouze pomocí Mého Oddaného.“

Poznání Brahman již bylo předepsáno. Nelze říci, kdo ho oživí a do jaké míry, nebo kdy tomu tak bude. Není možno to odhadnout. Není jisté, kdo ho využije, ani v jaké míře nebo do jaké šíře. Podle toho, jak ho dotyčný využije, bude mít o tom zkušenost. Nicméně jedno je jisté, Oddanost ke Guruovi, neboli Saguna, je jeho výživou (potravou). Jedině pak zde bude Síla Poznání na Zemi. Intenzita oddanosti každého oddaného je odlišná. Závisí na pevném přesvědčení a oddanosti každého. Přestože existuje mnoho právníků, každý je jinak populární a slavný. Nesobecký oddaný nepotřebuje vynakládat jakékoliv úsilí na to, aby učinil svou sílu patrnou všem. Bůh sám udělí oddanému slávu. Jedině to, co je neúplné, má potřebu vyjadřovat sebe samo. „To“, co je naprosto kompletní, má hluboký vnitřní klid a štěstí. Stav toho, kdo je dokonalý, je úplný a prostý jakékoliv touhy. Všechny jeho projevy oddanosti jsou bezžádostivé.

Existuje příběh o Světci Mahipatimu. Říkalo se, že jeho žena položila manželovo roucho na mrtvé tělo muže a ten poté znovu ožil. Díky této události se sláva světce Mahipatiho rozšířila. Měli byste denně prohlubovat Duchovní Uvědomění a činit ho nepřetržitým. Nepřijímejte púdžu (akt uctívání) od ostatních, protože moře nikdy nevyschne, ale voda v malé kádi je vyčerpána rychle. Vzdává-li vám někdo úctu, berte ji jako úctu svému Guruovi. Vaše bohatství je malé, proto jej navyšte prostřednictvím nahlížení (rozpoznávání), že vše náleží pouze vašemu Guruovi. Je-li kapitál kompletní (Plnost Gurua), není zde žádný problém. Ti, kdo dosáhli Svatosti, nemají v mysli koncept nějaké konkrétní individuality. Jejich existence je zcela přirozeně bezforemná a naprosto mimo dosah smyslů. Pro ně neexistuje rozdíl typu prospěšné a neprospěšné, užitečné či neužitečné, nebo zda se jedná o výsledek činnosti nebo nečinnosti. Ti, kdo transcendovali smysly, jsou mimo dosah karmy a všech náboženství. Jiní však mohou být uvrženi do vězení nebo být potrestáni, aniž by se zúčastnili nějakého podvodu, nebo můžou být zraněni, ať už v mysli nebo na těle.

Těm, kteří určitým vynaloženým úsilím obdrželi nějaké Duchovní Poznání jen pro to, aby ukázali svou velikost, je nutno připomenout každodenní disciplínu, pravidla chování, dobré a špatné chování, kontrolu nad smyslovými potěšeními, uvědomování si svých činů atd. Věnují pozornost pouze přesvědčení o svém mentálním a intelektuálním pochopení a věří, že jsou nyní intimně spjati s Úplností. Vytváří atmosféru, že jsou zajedno s Tím, jako by Jej poplácávali po ramenou, a přimějí vás uvěřit, že jsou Tím. Nicméně jakmile vyvstanou otázky týkající se prospěchu či ztráty, jsou vevnitř zcela vyrušeni. Toto jen poukazuje na to, že nejsou osvobozeni od zkušenosti otroctví vůči iluzi. Tudíž Světci, kteří jsou laskavého srdce, jim říkají: „Držte se pevně, nechte to jít, jděte pryč, zastavte se, sedněte si, nebojte se atd.“ Lidé z tohoto světa jsou velice zběhlí v tom, aby vás ošálili, ale vy, kteří se snadno stáváte hlupáky (necháváte se oklamat), byste měli být velmi pozorní. Jak prostí, tak chytří by o tom měli horlivě přemýšlet. Nenechávejte se unášet uznáním od druhých. Nepřestávejte ve své každodenní praxi uctívání s kvalitami. Každý nabyde pozice dle svého bohatství. Paramátman již připravilo pohodlné místo plné štěstí těm, kteří jsou Oddanými Boha a Gurua, pro ty, kdo mají Sebe-poznání. Kdyby tomu tak nebylo, tato Země by jistě byla postavena vzhůru nohama.

I v duchovnu jsou dána jistá pravidla (principy). Pouze ten, kdo je prostředkem (médiem), jímž Paramátman provádí svou práci, je schopný Ho dosáhnout, nikdo jiný. Proto byste měli vždy následovat tyto principy. Tak jako Slunce není zakryto temnotou, obdobně Oddaný Satgurua nezůstane skrytý. Nepřetržitě pokračujte v uctívání formy Gurua, Saguna Bhakti. Vaše činnost je stále s vámi. Studium „Já“ je podobné Záři Slunce. Temnota se nikdy nedokáže přiblížit k Slunci. Stejně tak ten, kdo realizoval Brahman, je ztělesněný Šiva. Do cesty mu nepřijdou žádná neštěstí. Nemá potřebu modlit se za Své Bohatství. Takové je toto Poznání Brahman. Pohromy nikdy neobrátí svou pozornost na tuto bytost. Kontrolovat, zkoumat a zjišťovat, zda máme duchovní síly či ne, je rovněž touha. Jedná se o sobecké uctívání.

Pochopte, že předtím, než cokoliv řeknete, je vaše práce hotova. Nepotřebujete říkat, že byste měli být úspěšní. Nemáte ponětí o tom, zda položí-li si někdo své čelo na zem, po které jste zrovna prošli, jsou jeho přání vyplněna. Toto vámi není zaznamenáno. Pokud tu není úplné přesvědčení o probuzení „Já“, váš koncept bude bezvýznamný. Je-li zde probuzení, proč byste měli být udiveni, když je práce hotova? V pravý čas je mangovník obsypán plody. Podobně i vy budete ve správný čas úplní (silní). Nicméně nyní nechť je ve vaší mysli zřejmé, co jste a kam směruje vaše pozornost. Poté se stanete rozlehlými jako vesmír. Budete nekoneční a nezměrní. Proč by zde měly být obavy, zda vy, jenž jste Bohem, seženete střechu nad hlavou a jídlo, nebo ne? Dostanete vše, co chcete. Jste celým světem, ale posečkejte, dokud vaše vnitřní přesvědčení nezesílí. Nebuďte příliš nedočkaví. Vydržte, dokud se vaše mysl, která je naladěna pouze na „Já“, nestane sama „Úplností (Celistvostí)“. Uctíváním Boha ve formě je získána nezměrná síla.

Tak jako matka vždy přeje svému dítěti bohatství, Guru si žádá bohatství pro svého Oddaného. Satguru, který převzal odpovědnost za váš život, má zcela jistě ve Svém Srdci vaše blaho. Satguru si přeje, abyste měli více síly. Ani smrt by se k vám neměla přiblížit, měla by se vás obávat. To je Satguruovo požehnání vám. Vaše Oddanost by proto měla být zcela bezžádostivá, bez sebemenšího sobeckého záměru. Uctíváte-li s nějakým záměrem, sám záměr se stane vaším ovocem. Přirozeností ovoce (plodu) je to, že jakmile dozraje, jeho stopka se pustí. Měli byste setrvat jako tato stopka. Ze stopky se zrodí ovoce, to je přirozený proces. Bůh byl spokojen se svým Oddaným a nabídl, že mu splní přání. Žák ale odvětil, že nic nechce. Bůh řekl: „Hle, toto je jediný Oddaný, který si ničeho nežádá. Vidím to tak, že každá jeho potřeba je splněna (zajištěna).“ Džíva o sobě v děloze neví nic, je jen zárodkem, Poznáním bez objektů, Vědomím bez jakéhokoliv objektu, jenž by měl být poznán. Vše, co je potřeba, je pro něj zajištěno. Je postaráno o jeho rozvoj, růst, výživu a vše ostatní, co je po narození v jeho světském životě potřeba. Vše spjaté s tělem, potrava, celková struktura a fungování, je zabezpečeno. Kdo to vše činí? Je to samozřejmě Bůh, kdo vše zabezpečuje v životě toho, kdo si není vědom sebe sama jako oddělené tělo. Proto Světci říkají: „Bohyně štěstí se stane služebnou těch, kteří si nic nepřejí, ale udělá žebráky z těch, kdo si činí nároky.“

Buďte Tím a přebývejte v Tom, co je nejpřirozenější. Odstraňte všechny představy. Paramátman zabezpečí naprosté pohodlí a štěstí tomu, kdo si zásluhou Poznání vůbec nic nepředstavuje. Tudíž mějte Víru. Stručně řečeno, ten kdo si něčeho žádá, nikdy nedosáhne dokonalost neboli úplnost, a ten, kdo si ničeho nežádá, nikdy necítí potřebu něčeho. Proto byste měli být nesobečtí oddaní. Tak jako strom vyroste a plodí květy a ovoce, když je dostatečně zavlažován a je mu dodáváno vhodné hnojení, stejným způsobem byste měli zúrodňovat Nesobeckou Oddanost k formě Boha. Pak je na vaší straně veškerá Sláva. Přípravy k dosažení dokonalosti nesobeckým oddaným jsou již vykonány. Buďte bezžádostiví a setrvávejte jako nezaujatý svědek. Co je na tom překvapivé? Bůh je oddaný a oddaný je Bohem. Vše, co řeknete, je již hotové. Je-li Poznání Brahman spojeno s Uctíváním Boha ve formě (Saguna), co víc byste si měli přát? Nabydete takovou kapacitu, že vy sami jste dárcem „Ovoce Poznání“ ostatním. Jste to vy, kdo osvobozuje individualitu, džívu, ze spárů smrti. Proč by se měl ten, kdo má moc odehnat smrt, strachovat o „ostatní“?

Přebývejte s pevným pochopením, že Existence je Jedna Jediná. Konatel a příjemce jsou Jedním „Já“. Jídlo, které konzumujete, je Jeho jídlem, Jeho potravou, Jeho znamenitým obřadním jídlem. Nakonec je to On, kdo si žádá, jí a vlastně koná všechny činnosti. Vy si zcela marně nárokujete roli imaginárního „já“, které se ztotožňuje s tělem, které tráví přijímanou potravu, a jež se stává pyšný na tělo. Odečtěte ho a pochopíte, že je to Bůh, jenž svou vlastní silou Máji sestoupil do těla a vykonává všechny činnosti a přijímá jejich plody. Vy jste nic, a ten, kdo něco koná, je výhradně Bůh. Ten, kdo toto realizoval, ať mluví cokoliv, je chválou Boha. Ten, kdo to pochopí, je dokonalý, a ten, kdo je zcela vděčný Satguruovi, jenž mu udělil Poznání Brahman, má obrovskou moc.

Řekl jsem nyní vše, co mělo být řečeno. Kam až sahá vaše světlo inteligence, takové bude vaše pochopení. Nenechte to být tak, že zatímco já vám říkám jedno, vy činíte něco zcela odlišného, viz následující příklad – víko žumpy je zakryto, a vám je řečeno, abyste ho neotevíral, ale vy, domnívaje se, že je tam ukryto něco vzácného, víko otevřete. Nečiňte tak prosím. Mějte víru v radu, kterou vám dal Satguru. Měli byste být velmi opatrní a zůstávat opodál od podvodníků a pseudoučitelů. Někteří se vzdají sádhany proto, že jistí členové komunity říkají něco proti duchovní praxi a přesvědčení hledajícího. Měli byste se ptát sami – zachrání mne lidé z komunity před smrtí? Jaká je vaše víra, takový je výsledek. Každému bude náležitě naděleno podle jeho předpokladů. To, co je dobré pro vás, nemusí být vhodné pro ostatní. Duchovní praxe a Oddanost přináší bdělost, slávu, úspěch a vliv na druhé. Mějte pevné přesvědčení, že jste Nejvyšší „Já“, Paramátman.

Večer, 29. 11. 1935

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"

Překlad: Gabriela Adámková