Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
126. Milost Gurua (z knihy Oddanost po Seberealizaci)
26. 10. 2016 - Gabriela
Intelekt lze přirovnat k savému papíru (pijáku). Stejně jako piják nasaje vše, čeho se dotkne, tak i intelekt pojme to, s čím přijde do kontaktu. Měli byste dát intelektu to, co opravdu chcete. Intelekt funguje v oblasti, do níž vstoupí. Proto by měl být zaměstnán příběhy Světců a Inkarnacemi Boha a ostatními duchovními náměty. Znakem Paramátman je, že by intelekt neměl být zaplněn nějakými objekty. Měl by být zcela volný, bez jakéhokoliv objektu. Oddanost ke Guruovi je důležitá. Cítit lásku nebo spřízněnost s někým je znakem Paramátman. Vzdávat úctu všem je znakem Paramátman. Je-li učitel proškolený, potom i žák bude časem takový. Podobně, jen když je Guru naprosto zkušený, bude i žák zcela znalý. Není potřeba zmiňovat se o tom, že by měl být žák naprosto věrný, bezžádostivý a loajální ke Guruovi. Bez víry v Gurua nelze bezforemné uchopit. Znaky pochopení bezforemného jsou následující – apatický postoj vůči světskému životu, nezaujatý postoj ke svým příbuzným a přesvědčení, že „Já jsem Syn mého Gurua a můj Guru je můj Bůh.“ Ten, kdo je o tomto přesvědčen, realizuje Brahman.
126. Milost Gurua
Jakmile jste realizovali, že jste za atributy, gunami, jste „Já“. Intelekt lze přirovnat k savému papíru (pijáku). Stejně jako piják nasaje vše, čeho se dotkne, tak i intelekt pojme to, s čím přijde do kontaktu. Měli byste dát intelektu to, co opravdu chcete. Intelekt funguje v oblasti, do níž vstoupí. Proto by měl být zaměstnán příběhy Světců a Inkarnacemi Boha a ostatními duchovními náměty. Znakem Paramátman je, že by intelekt neměl být zaplněn nějakými objekty. Měl by být zcela volný, bez jakéhokoliv objektu. Oddanost ke Guruovi je důležitá.
Cítit lásku nebo spřízněnost s někým je znakem Paramátman. Vzdávat úctu všem je znakem Paramátman. Je-li učitel proškolený, potom i žák bude časem takový. Podobně, jen když je Guru naprosto zkušený, bude i žák zcela znalý. Není potřeba zmiňovat se o tom, že by měl být žák naprosto věrný, bezžádostivý a loajální ke Guruovi. Bez víry v Gurua nelze bezforemné uchopit. Znaky pochopení bezforemného jsou následující – apatický postoj vůči světskému životu, nezaujatý postoj ke svým příbuzným a přesvědčení, že „Já jsem Syn mého Gurua a můj Guru je můj Bůh.“ Ten, kdo je o tomto přesvědčen, realizuje Brahman.
Proč je nezbytné opakovat, že víra v Gurua je nejdůležitějším znakem Pravé Realizace? Přemoudřelým bude nazván ten, kdo říká „Jsem zajedno s Brahman. Nemám potřebu být oddaný osobě Gurua či Boha“. Ten, kdo takto smýšlí, se v zásadě mýlí. Ztratil jak světský, tak duchovní život. Pro dobrého žáka, který je moudrý a znalý, není v duchovním životě nic důležitějšího než Guru. Rodinný typ muže uctívá pouze svou ženu. Miluje ji. Dobrý žák miluje svého Gurua. Chování věřícího člověka, který žije duchovním životem, se od světských lidí liší. Říká: „Jestliže bude můj život po Sebe-Realizaci zachován, budu nadále pokračovat v uctívání svého Gurua. Jinak bude lepší, když zemřu.“ Tento žák dosáhne Nejvyššího Poznání a zaručeně realizuje Brahman. Měli byste pravidelně provádět zpěv bhadžanů a dodržovat zaběhlý řád. Nebuďte zahanbeni, uctíváte-li někoho většího než sebe sama, a nezanedbávejte své povinnosti. Ten, kdo nemá žádnou Oddanost, nezíská Nejvyšší Poznání, a ten, kdo nemá Poznání, nemá Guruovo Požehnání. Máte-li Požehnání Gurua, i hlína se promění ve Zlato, a pokud toto Požehnání nemáte, Zlato se přemění v hlínu.
Existuje názorný příběh o tom, co se stane, když někdo nemá Guruovo Požehnání. Poté, co oddaný vykonal náležitou službu Guruovi, vydal se do světa. Během svých cest navštívil různé země. Kamkoliv přišel, dostalo se mu velkolepého přijetí. V tu dobu se jeho sláva donesla až do královského paláce, a doslechli se o něm hlavní správce i král. Setkali se s žákem a s velkou slávou ho pozvali do paláce. Zakrátko se žákova sláva rozšířila široko daleko. Doslechl se o něm i Guru a vydal se do paláce, aby se před žákem a před celým shromážděním ukázal. Žák zde seděl a byl opojen chválou na sebe. Náhle spatřil svého Gurua, ale kvůli nafoukanosti, kterou mu sláva způsobila, nevstal a ani se Mu nepoklonil. Guru to vše pozoroval, pousmál se a z paláce se vytratil. Ani poté se tím však žák nezabýval. Vzhledem k tomu, že ho král tolikrát vyznamenal, žák mu projevil úctu a ověnčil ho. Jen co si král věnec nasadil na krk, celé jeho tělo se rozpálilo. Král prosil žáka, aby mu nějak ulevil, ale nic navzdory veškerému žákovu úsilí nepomáhalo. Král ho vyhodil z královské haly, a jakmile se o celé této nehodě dozvěděli ostatní, žáka ze země vyhnali. Veškerá jeho síla a sláva byla pryč. Kvůli získanému jménu a slávě urazil svého Gurua. Zahodil svou oddanost ke Guruovi a stal se pyšný na své tělo.
Nikdy byste neměli zanechat Oddanost ke Guruovi, ať se děje cokoliv. Získáte-li uznání, měli byste ho odevzdat Guruovi. Existuje příběh, který ilustruje pocit „Já“ ve všech bytostech. Oddaný Gurua jednou udeřil krále střevícem. V tu chvíli vypadl z královských šatů mrtvý had, který se skrýval uvnitř, a život krále byl zachráněn. Oddaný Gurua byl pak uctíván a král se stal jeho následovníkem. V království existoval jeden člověk, který se tomuto oddanému postavil, a byl proto potrestán. Pointa tohoto příběhu je v tom, že dokud Guru vše plně podporuje, žák nemusí mít důvod pro jakýkoliv strach. Nicméně pokud vás Guru nepodporuje, nikdo pak nedokáže říct, jaká neštěstí se na vás mohou snést. Díky požehnání Gurua byl žák v příběhu úspěšný a zvítězil. V eposu Rámajána dobily opice Šrí Lanku, ale díky čí milosti, díky čí síle? Samozřejmě bylo to díky síle Boha, Šrí Rámy. Taková je velikost požehnání Gurua. Síla požehnání je obrovská. Pro člověka požehnaného Guruem není obtížné dostat se za tento oceán světa. Guru je dárcem Božské Síly, díky které je vše, včetně hříchu a zásluhy, spáleno a proměněno na popel. Lidé, kteří věčně pochybují, nezískají nebeský příbytek či osvobození. Pravda je taková, že ten, kdo dosáhne Sebe-Poznání, nepostrádá ani trochu víry. Ve skutečnosti jeho víra den za dnem sílí. Opravdový oddaný je ten, kdo jen co si vzpomene na Gurua, naplní se mu oči něhou. Člověk musí vzdát úctu i jen vánku, který pochází z místa, kde žil Guru. I psu významné osobnosti je vzdávána úcta. Podobně i psi v Guruově domě musí být všemi uctíváni.
Veškerá vaše sláva, úspěch a vliv na ostatní závisí na vaší Oddanosti. Nic se nevyrovná tomu, když je součástí duchovní praxe Bezžádostivá Oddanost. Oddanost s touhou je Oddanost, která je prováděna s určitým záměrem v mysli. Slíbit Bohu nějaké oběti výměnou za jistý prospěch je Oddanost s touhou. Bezžádostivá Oddanost znamená být oddaným jedině za účelem dosažení Brahman. Co je to skutečná moc, pravá síla v tomto světě? Ten, kdo nic nechce, je tím největším a nejsilnějším. Ti, kdo chtějí a prahnou po síle, nejsou nic jiného než žebráci. Ten, kdo si ničeho nežádá, je dárcem pro všechny. Duchovní síly a bohatství jsou jeho sluhy. Takováto „Nesobecká Oddanost“ není možná, aniž by byl hledající dostatečně silný. Pokud si oddaný Gurua myslí, že mít mnoho peněz je znakem požehnání Gurua, je pořád otrokem iluze. Velký je ten, kdo soudí hodnotu Gurua podle toho, zda on sám nabyl Sebe-Poznání. Ostatní soudí Gurua podle toho, zdali oddaný jeho požehnáním zbohatnul či se stal slavným. Pokud ne, řeknou, že Guru nemá žádné síly. Lidé, kteří takto smýšlejí, jsou spoutáni iluzí. Jejich myšlení je pouze tohoto druhu. Nesobecký oddaný nemá rád sobeckou oddanost. Oddaní Boha Hariho (Višnua) se netěší sobecké oddanosti. Nesobeckou Oddaností je prokázáno, že oddaný je Prabhu, Samotný Bůh. A právě kvůli Sobecké touze je usvědčeno, že jste ubohým žebrákem. Díky Nesobecké Oddanosti jste schopni mít veškeru Slávu a Nesmrtelnost, která je Boží.
Pokud je zde Realizace Brahman, veškerá sláva je v tom. Tak proč bychom se měli stát žebráky? Syn Gurua (Guru-putra) má Nesobeckou Oddanost a je zajedno s Guruem, zatímco ostatní něco požadují a jen vykonávají službu. Služba je služba a vlastnictví je vlastnictví. Staňte se rovni Guruovi na základě Oddanosti ke Guruovi a neprahněte po malichernostech. Neměli byste praktikovat sobeckou oddanost. Pouze tu Nesobeckou. Meditujte na Gurua a na to, jak nejlépe mu sloužit. Meditace na Gurua by měla být uskutečňována s myšlenkou, že Guru je Paramátman, Nejvyšší „Já“, Velký Bůh.
Měli byste neustále přebývat v Klidu (Blaženosti) Poznání Brahman (Brahman Vidja). V důsledku považování sebe sama za Brahman, bychom měli být zbaveni všech obav. Vy mně uctíváte a dáváte mi různé věci, ale namísto toho byste měli nabídnout toto vše mému Guruovi. Když tak učiníte, budu šťastný. Chcete-li mi nabídnout jídlo, měli byste se držet principů chování v Oddanosti podle přístupu, jenž jsem vám vysvětlil. Dělat to značí krmit mně, dávat mi oběd. Ti, kdo nenásledují principy, nechávají mně hladového. Já si neustále pamatuji ty, kteří následují tato mnou stanovená pravidla. Pokud budete pamatovat vy na mě, Já na vás rovněž. Budete-li si mě připomínat, to samo značí mé připomínání si vás. „Ten, kdo slouží Guruovi, získá plody.“
Večer, 28. 11. 1935
Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej
Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej
Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"
Překlad: Gabriela Adámková