ADVAITA.cz

Šrí Siddharaméšvar Maharaž - Vačan Amruta - kapitola 9

9. 8. 2016 - Aleš

Kapitola 9

Falešnost ´jáství´

Každý, kdo svědčí u soudu, říká: „Přísahám před Bohem, že řeknu pravdu a nic než pravdu.“ Po tomto slibu přísahá, že „Mé jméno je Dhondopant (jméno svědka, ale doslova toto jméno značí Bůh kamene; jméno jeho otce značí to samé), jméno mého otce je Dagadopant, můj věk je takový, patřím do této kasty, a bydlím na této adrese.“ Po tomto slibu však stejně nemluví pravdu. Avšak jaké jiné svědectví u soudu může být učiněno? U soudu nepadl nikdy žádný trest za tyto lži (mám tělo, jméno, otce, ten a ten věk apod.) svědků. Ale oni zajisté obdrží trest v podobě 8,4 miliónů zrození.

Ve skutečnosti to je Nejvyšší Puruša, nemající žádnou odlišnost prostoru, času a objektu, a jenž nemá žádné jméno, otce, je nezrozený, jehož věk nelze sdělit, nemá kastu, společenské postavení a zaměstnání a nemůže díky své všudypřítomnosti říci: „Já pocházím z toho a toho města/místa.“ A tento Nejvyšší Puruša musí u soudu takto nepravdivě přísahat. Dobře, nechť to tak je! Tak obrovská je moc máji/iluze.

Není tu nic než Brahman, a k Němu bylo připoutáno ´falešné já a moje´, a kvůli tomu se tu objevil džíva/oddělený jedinec. Ze všech písmen (v abecedě jazyka maráthi) není žádné jiné písmeno tolik překroucené, jako to první ´a´ a poslední ´ha´, což dohromady dělá aham (a + ham), tj. jáství/ego. K tomu, abyste realizovali neustále existující Brahman, je jen zapotřebí, aby pocit ´já jsem´/aham ustal.

Pán Šankara prokázal Ravanovi laskavost zaručeným prohlášením: „Zhyneš, jen když tě usmrtí člověk“ (pozn. Velká bytost Ravana považoval lidské bytosti za nepodstatné, proto dostal dar nesmrtelnosti od Pána Šankary v podobě této záruky).  To znamená, že pouze v lidském zrození je možné dosáhnout zničení ega, a že v bozích a zvířatech toto ego ve formě Ravany nebude zabito. Ravana vlastnil království čítající 14 panství - to značí 10 orgánů (5 funkčních orgánů a 5 smyslových orgánů) a mysl (mana), přesvědčení (buddhi), rozum (čitta) a ego (ahankara).

Toto ´já´ musí odejít. To znamená, že pocit ´Já jsem někdo´ by měl být zničen. Všechny zármutky se podle Védanty pojí právě jen s tímto ´já´. ´Já´ je jako tento Rahu (pozn. Rahu je démon, který spolkne slunce během zatmění), který pohltí Já ve formě slunce. Avšak na tom všem je udivující to, že Rahu není nic než zdání/klam! Všude panuje moc pravého Já a přesto toto falešné ´já´ říká: „Já to udělal.“ Poznání je síla/moc Boha.  Kdo je potom tímto ´já´, které překrylo pravé Já? Toto falešné ´já´ je Gomadži Ganeš (pozn. jedná se o jméno na falešném razítku, které mělo větší váhu než královská pečeť jen díky byrokratické skulině a mazanému chlápkovi Gomadži Ganešovi – viz kniha ´Universální klíč k Sebe-realizaci´). Tento džíva/jedinec je podvodník; je zloděj, který si svou mazaností získal povolení vstupu. Bylo mu dáno postavení a on potom zinscenoval, aby král/Já byl sesazen z trůnu a pravé Já bylo pokládáno za falešné. Nicméně když písma provedla podrobné šetření, džíva zanikl beze stopy a královská pečeť skutečného Já byla znovu ustanovena!

Já přijalo stovky podřadných konceptů, jako např. ´já jsem malý, já jsem hříšník, já jsem spoutaný, já jsem žena, já jsem muž, apod.´ Právě tyto koncepty zcela překryly slunce Poznání a naše vlastní Já tak nelze spatřit, neboť se všude rozprostřela temnota. Po odstranění všech těchto konceptů skončí naprosté zatmění (pozn.: Říká se „V době zatmění by lidé měli dávat almužnu, přičemž se zde myslí vzdát se konceptů;“ to se vztahuje k zvyku, kdy domy bohatých obcházejí chudí lidé, kteří se hlasitě dožadují almužny v době zatmění).

Na posvátných místech se poutník ponoří do vody řeky (např. Gangy) za účelem pokání a kněz (brahmín) ho hlasitě vyzývá: „Vzdej se svých konceptů/sankalpa neboli rozhodnutí“, ale džíva/jedinec místo toho pevně uchopí koncepty typu ´já jsem hříšník, mé jednání je hříšné´!

Praxe odvržení ega

K tomu, aby ego těla odešlo, je nutné provádět duchovní praxi. Tělu nepřikládejte velkou významnost. Tělesná totožnost/ego by měla být vypuzena tím, že jí budete dávat tak malou důležitost, jak jen to je možné. Odvážný Puruša zlikviduje ego těla.

Před vstupem do chrámu (svatyně) je umístěna želva z mosazi či kamene. Je zapuštěná do podlahy před vchodem. To má určitou symboliku. Značí to, že jakmile se někdo přiblíží k Bohu (chystá se vstoupit do svatyně), měl by omezit aktivitu tělesných smyslů podobně jako želva, která dokáže stáhnout své končetiny pod krunýř. Pokud tak neučiní, nebude mu povolen vstup do míst pravého Boha.

Jakým poznáním oplýváte, když získáte ´sídlo Brahman´? Tímto poznáním je naprosté zlikvidování pocitu ´Já jsem někdo´. Guru vám dá instrukce, ale místo abyste tyto rady následovali, jednáte zcela opačným způsobem, neboť tak se chová vaše ego. Guru vám řekne, abyste odhodili ego, ale vy se ho naopak snažíte zvětšit prohlašováním „Já jsem ten a ten, to a to.“ Čím více používáte své buddhi/přesvědčení, tím více zvětšujete své ego. Ego lze odstranit, jen když se vzdáte vlastního vměšování, a začnete jednat dle Guruova přesvědčení/buddhi. Proto zanechte svých způsobů a žijte podle učení Sadgurua. Pokud budete prohlašovat „Já jsem Brahman“ bez toho, aby došlo k opuštění vašeho ega, pak pochopte jasně, že své ego nazýváte Brahman.

Pochopte, že tato světská existence je iluzorní. Proto se vzdejte jakékoliv úcty k ní. „Já nejsem tělo a ono není mé, neboť já jsem Brahman. Co bych potom od něho mohl chtít?“ Právě kvůli pocitu, že jste tělo, říkáte: „Já chci to a já chci tamto“. Ve skutečnosti by však měl vyvstat tento pocit: „Já jsem Brahman, tak k čemu jsou mi tyto věci. Proč bych chtěl mít dům, majetek, bohatství, apod.?“ Takové pochopení by se ve vás mělo pevně usadit.

„Vy jste úžasný.“ Pokud vás někdo takto chválí s ohledem na vaše tělo, tak by měla být tato pochvala brána za urážku. Jestliže se vás někdo snaží znevážit prohlašováním: „Myslíš si, že jsi světec nebo možná Brahman,“ pak byste to měli naopak cítit jako pochvalu. Tímto způsobem se mysl radostně obrátí k svarúpě a pak lze dosáhnout neměnného stavu, zbaveného jakýchkoliv rozruchů a plného blaženého klidu.

Jestliže se cítíte být dotčeni, pak pochopte, že to je tělo, které je uražené. Pokud nedostanete své jídlo, protože se na vás někdo rozhněvá, pak si uvědomte, že půst je pokládán za duchovní povznesení a využijte tento den k držení půstu/ekadaši. Jestliže někdo tepe tělo a vy chápete, že tímto trápením těla bude dosaženo Já, pak proč nevystát toto soužení? Přemýšlejte tímto způsobem: „Jed se stane lékem“. Utrpení snášejte s radostí. Pochopte, že přišlo jen proto, aby posílilo vaši praxi.

Velké požehnání spatřit vlastní smrt během života

´Já/ego´ by mělo být opuštěno, ale vy ho nechat odejít nechcete! Jestliže je provedeno zkoumání, odhalíme, že ego je koncept; a písma popisují mnoho způsobů a triků, jak ego opustit. „Ten, kdo spatřil svou vlastní smrt, je požehnaný!“ Avšak každý džíva (jedinec) usiluje o to, aby jeho ego rostlo. Říká si: „Měl bych být bohatý, měl bych být manažer, měl bych se stát slavný,“ nebo prohlašuje: „Jsem hledající, jsem realizovaný, Jsem jako to či tamto.“ To, co by mělo být zničeno (tj. ego), se vlastně jen díky takovým myšlenkám zvětšuje.

Jogíni a světci si pevně chovají pýchu typu „Já jsem jogín.“/ „Já jsem světec.“ I Krišna jim řekl, že jejich postavení je ohromné, protože věděl, že nebudou schopni opustit své tělesné vědomí. Mája říká: „Pečuji o moc velká zvířata! Ti, kdo říkají - Já jsem světec, Já jsem jogín, - ti všichni jsou mí domácí mazlíčci!“

„Pochopit svou vlastní smrt se poštěstí jen málokomu.“ Zde značí vlastní smrt v podstatě smrt ega neboli jeho zničení. Změnu těla či změnu formy nelze považovat za smrt. Měli byste zemřít takovou smrtí, aby neexistoval žádný další návrat. Taková ´velká smrt´ se stane ctnostnému Purušovi, jenž vlastní Poznání. Tato ´velká smrt´ nevrhne ani letmý pohled na hříšného člověka. Proč je smrt takové neštěstí pro nevědomé hříšníky, kteří ´se narodí, aby umřeli, a umřou, aby se narodili´? Tento nepřetržitý cyklus neustále pokračuje pro toto ´věčné´ Já. Pouze realizovaná bytost s poznáním Já zničí formu ega a zůstává věčně.

Šukračarja (guru démona) značí toho, kdo je odborníkem v poznání těla, které je vytvořeno ze semene (šukra). A skutečné Pindadaan (pozn.: pinda značí tělo a dan oběť; zde je to oběť, jež je vykonávána za účelem osvobození duše mrtvého) je obětování této tělesné totožnosti – buddhi; a touto obětí budete povzneseni a vysvobozeni ze své linie po předcích. Nicméně obětováním se světu budou mít hostinu jen vrány!

„Když umřete, dojde k potopě světa“ – to znamená, že když umře tělesné ego, pocit světa je automaticky zničen.

„Nebe nikdy nespatříte, aniž byste umřeli.“ To znamená, že po zničení ega získáte blaženost Já. Říká se, že Tukaram Maharadž odešel do nebe s tělem. To značí, že díky jeho pochopení ještě za života v těle dosáhl Nejvyšší Nejzazší Já, a stal se osvobozený od pocitu být tělem/džívamukta. Když džíva umře, potom ten, kdo zůstává, je Šiva (Poznání).

Konec deváté kapitoly

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej

Další kapitoly z knihy ´Konečné dosažení - 1. díl Vačan Amruta´ budou postupně přidány v "Textech na pokračování"

Překlad: Aleš Adámek