ADVAITA.cz

77. Vystěhujte „já“ z domu (z knihy Oddanost po Seberealizaci)

18. 11. 2015 - Gabriela

77. Vystěhujte „já“ z domu

To, co dává světlo všem smyslovým orgánům, to, co jim uděluje život, to, co se těší prostřednictvím smyslů, a to, čemu jsou všechny smyslové orgány a jejich objekty podřízené, je „Já“. Třebaže „Já“ přijímá dojmy ze smyslových orgánů, zůstává od nich stranou (nezúčastněně). Čich je objekt nosu, ale nos není kontrolován čichem, čich je kontrolován nosem. Podobně je „Já“ kontrolorem všech smyslových orgánů. Objekty mají menší hodnotu, zatímco „Já“ má větší hodnotu a je vlastníkem. „Vlastník“ je slovo, které naznačuje „být většího významu“. Je nadřazený všem objektům. Je nadřazený všem zkušenostem, ke kterým dochází. Nadřazenost je označena slovem „vlastník“. Říci, že „Všechny věci jsou menšího významu než je vlastník“ znamená, že veškerá hmota, všechen majetek zahrnut v tom, co je zakoušeno, to vše je vlastněno Jím. On je tím, kdo se těší z veškerého vlastnictví. On má moc nad všemi objekty smyslů. Všechna hmota je v Jeho vlastnictví. Pro smysly nebude poznatelný. Je vládcem smyslů. Je jim nadřazen.

Objekty a smyslové orgány nemohou poznat „Já“. Objekty jsou věci určené k zakoušení. Zakoušející je ten, kdo se jimi těší. On zná objekty. Objekty neznají Jeho. Jak může mysl dospět tam, kam se nemůže dostat intelekt? Jak může kterýkoliv z těchto orgánů poznat Jeho?

Čtyři druhy řeči Ho neznají. Vitální dechy, životní energie (prány) Ho neznají. Pokud Ho nemohou poznat smyslové orgány, jak Ho mohou poznat orgány činnosti, jako jsou ruce či chodidla? Zvětšovací sklo (lupa) v sobě neobsahuje Slunce, ale když skrze ně projdou sluneční paprsky, vytvoří se žhavý bod, který může spálit jakýkoliv předmět, jež se nachází na druhé straně. Vlny nepojmou celý oceán. Oceán obsahuje vlny. Podobně není možné poznat Brahman pomocí smyslů. Smyslové orgány neznají Brahman, je to Brahman, které zakouší smysly. Může se stát, že banánovník vyroste z banánu, nebo že sůl vyprodukuje oceán (tyto věci jsou nemožné), ale smyslové orgány nepoznají Brahman.

Jestliže nemohou smyslové orgány poznat Brahman, je přirozené si myslet, že nevědomí, prostí lidé nepoznají Brahman. Takto to není. Pokud tvrdíte něco takového, řeknu vám k tomu víc. Aby bylo možno učit o Duchovním Poznání takzvaně prosté lidi, objevilo se posvátné slovo Óm. Toto slovo naznačí Brahman a poté se vytratí. Jinak lidé Brahman nepoznají. Slovo je zaslechnuto a akt poslechu je zajištěn ušima. Slovo, které je vyslechnuto ušima, zasáhne nitro, kde vibruje žijící Óm. Toto žijící slovo je vědění, umění rozpoznávání. Poznání je proces vědění. Je to jeho přirozená kvalita. Smysly vnímají všechny vnější věci a toto umění vědět je vrozenou kvalitou Vědomí. Vysvětlení Brahman je popisem „Já“, což znamená Poznání našeho vlastního „Já“, naší podstaty, funkce Vědomí v životě. Smyslové orgány to nevědí. Schopnost vědět užívá smyslové orgány k poznání vnějších objektů. Hlavní kvalitou Vědomí je vědět. Proto je nazýváno Brahman s kvalitami, neboli Saguna Brahman. Jestliže zde není kvalita vědění, jedná se o přirozené Brahman bez kvalit, Nirguna Brahman. Není pro to zapotřebí žádné zvláštní činnosti. Takto nás Světci učí, že „Já“ nelze být pochopeno prostřednictvím smyslových orgánů. „Já“ je Bůh, který zná smyslové orgány a kontroluje je. On zajišťuje Sílu, jež jim dává schopnost vnímat smyslové objekty. Světec se proto nazývá Tím, kdo dobyl smyslové orgány (Džitendrija).

Muž spatří druhého muže sedícího opodál. Nezná jeho jméno, a tak na něj slušně poukáže prstem. Když je na tohoto muže poukázáno slovem „ten“, slovo se vytratí, protože ztratilo svůj význam. Podobně nám slovo řekne, že toto a tamto není Brahman. Brahman je před veškerým zdánlivým projevem či objektem, jenž má jméno. Je to podobné muži, který chtěl povědět něco o náramkových hodinkách, ale zapomněl, jak se jim říká, a tak uvedl: „Ta věc utažená na našem zápěstí“. Takže díky popisu, v němž je použito obratného vysvětlení, slovo zaniká. To je důvod, proč Mistr vynesl tvrzení, že pokud porozumíte jednomu slovu, stanete se Bohem. Prostřednictvím Guruovy rady řečené v několika málo slovech, můžeme dojít k pochopení Boha. Z toho logicky plyne, že slova umožní setkání s Bohem. Slovo samo o sobě je velmi významné. Je to díky slovu, že známe minulost a současnost. Je to díky slovu, že nám jsou známi Ráma, Krišna a ostatní velcí Mistři. Je to určitý počet slov, jimiž Krišna učil svého žáka Ardžunu.

Život ve formě lidské bytosti je hoden svého názvu, protože rozumíme slovu (řeči). Díky slovu (řeči) se lidské zrození stalo významné. Slovo (řeč) činí člověka Bohem. Poznání Véd je předáváno slovy. Mějme například dialog mezi Šukou a Vjásou. Autor knihy ve skutečnosti hovoří k nám. Rozmluva je možná prostřednictvím slov. Knihy obsahují pouze psaná slova. Můžeme říci, že slovo převzalo úkol udělovat Poznání. Slovo odhodí jako iluzi mnoho věcí a nakonec učiní samo sebe zbytečným a němým. Pocit „já“ a slovo, obojí zmizí. Zde „já“ znamená ego, pýchu. Slovo dosahuje místa, z něhož vyvstalo, a poté oněmí. Je to slovo, které přísahalo, že nás bude učit Skutečnost, Brahman. Moucha zhyne v jídle a donutí člověka jídlo vyzvracet. Podobně, ale v dobrém slova smyslu, Védy si drží pouze jedno zamluvené slovo a odhazují vše ostatní. Říkají, že Brahman není ničím z toho, co o něm řeknete (Neti, Ne toto). To, co zůstává, je Brahman. Takže platí, že i Védy umlknou.

Znalci metafyziky říkají, že Brahman je to, co nelze přímo popsat. Ten, kdo rozumí předpokladu (premise) prostřednictvím obratného vysvětlení, je Syn Gurua. Je Synem Mistra. Když zmizí „vy“, to, co zbude, je Brahman. Tak jako kobra sedí na hromadě zlatých mincí, „já“ sedí na Brahman. Peníze si můžete vzít, jen když je kobra zabita. Podobně, jakmile zabijete „já“, je tu Brahman. Člověk, který zná To, co nelze být popsáno slovy, je Sám Brahman. To, co zbývá po odhození všeho, je vždy přítomné. Když Brahmasura položil ruku na svou hlavu, proměnil se na popel. To, co poté zůstalo, bylo pouze Jedním, jímž je Mahádév (Šiva). Ten, kdo nebyl, umřel. Na domě, v němž nebyl žádný nájemce, visela cedule „vykliďte dům do tří dnů“. Ve skutečnosti tam ale žádný obyvatel nebyl. Dům byl vyklizen. Stejná je natvrdlost v případě tohoto „já“. Když je existence „já“ zamítnuta slovem, co zbude, je Brahman. Ve slovech se božstva ráda schovávají. Dáváme jim božskost prostřednictvím našich slov. Všechno stvoření je práce slov. Celý svět je vytvořen skrze slovo. Slovo, zvuk, je kvalitou prostoru a svět je vyhlazen jedině slovem.

On přiměje otevřeně hovořit toho, jehož řeč nelze přinutit k mluvě. Ten, díky jehož síle oči vidí, ale kterého oči nemohou vidět, a Ten, kdo zná vše, ale kterého nemůže nikdo poznat, nemá nikoho druhého, aby Ho poznal. Ten, který je Sebe-znalý, nemá nikoho dalšího, kdo by ho poznal. Kromě Něho tu nikdo není. Mějme čich a akt čichání, ale odstraněním prostředního faktoru („já“ čichám) to, co zůstává, je Paramátman. Jestliže jsou vytvořeny tři faktory – pozorovatel, pozorované, pozorování, Jeho pochopit nelze. Pokud je člověk přirozeně tichý, je to On. Bez Něho je vše ostatní zbytečné. Pohybové orgány, smyslové orgány, ty všechny fungují, ale bez Něho jsou tyto orgány mrtvé.

„TO“, bez něhož jsou mrtvé, je Bůh. Nepoznávejte ani nepřijímejte žádnou další věc. Ponechte vaše poznání Toho stranou. Co je pak? Jedině On je. Ten, kdo existuje bez rozpoznávání jakékoliv jiné, objektivní věci, je On sám, ve své Velikosti, ve své vlastní Slávě. On dělá vše, On nepochybně existuje, ale „já“ by mělo vyklidit prostor.

Jakmile individualita, džíva, umře, zůstáváte jako Šiva. V marátí představuje slovo adži toho, kdo je současný, a madži toho, jenž je a odnepaměti byl tím, kdo je existující Sám o sobě. Jestliže trváte na tom nazývat džívu jen jako džíva, je to jen vaše přání. Nicméně jedna věc je jistá – je tomu proto, že vy existujete, že můžete zakoušet vše, co děláte. Zkušenost je možná díky Vědomí. Tudíž „Vy“ znamená Vědomí, a Vědomí je Poznání. To značí, že jste v podstatě Poznáním. Poznání se nazývá Brahman. Vy jste To, vy jste Brahman.

Večer, 10. 11. 1935

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Dže

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"

Překlad: Gabriela Adámková