ADVAITA.cz

VII.1. Úvod neboli počátek všeho (z knihy Dasbodh)

26. 6. 2015 - Aleš

7. dášaka – Čtrnáctero Brahman

Kapitola 1 Úvod (Začátek všeho)

|| ŠRÍ RÁM ||

1. Ganéša je prapředek všech učenců (znalců). Má tvář slona, jen jeden kel (pozn. Siddharaméšvar M.: Ty jsi jen Jedno), tři oči, čtyři paže a v jedné ruce drží sekyru (rozlišování).  
2. Od Pána bohatství (Kubera – pokladník bohů) přichází bohatství; z Véd plyne poznání Skutečnosti (pozn.: z véd lze pochopit toto ´já jsem´, což je počátek poznání Skutečnosti neboli Paramarth), a od ´Bohyně štěstí´(Lakšmí) přichází těm vskutku šťastným Narajána (pozn. Siddharaméšvar Maharadž: Lakšmí je myšlenka ´Já jsem Braman´; jakmile tato myšlenka zmizí, to co zůstává, je Narajána a spojení se saguna Brahman je navždy rozpuštěno).
3. Podobně toto Poznání (saguna Brahman) vzešlo z prapůvodního Ganéši – Mangalmurtiho (pozn. Siddharaméšvar M.: – když je tělo máji (Prakrti) opuštěno, potom tu je Mangala- To Příznivé) a díky Němu tu je příznivý světec – básník (Puruša) a ti příjemci, kteří jsou hodni Jeho krásné básně ´Já jsem´).
4. Stejně jako děti mocnářů a boháčů nosí spoustu ´krásných ozdob´, tak díky tomuto Ganéšovi je světec – básník (základní Puruša) zkrášlen tímto klíčem od ´brány ke Skutečnosti´.
5. Když se pokloníte (pozn.:´poklonit se´ značí být bez těla) tomuto Pánu Gana (pozn. Siddharaméšvar M.: gana značí čísla a všechna čísla včetně nuly vychází z Něho – Ganéši, takže protože On je Pánem všech čísel, nikdy nebude v číslech), potom začne zářit světlo poznání a mysl (měsíc) se stává kompletní a úplná. Toto je mula mája (základní iluze) neboli mysl plná pocitu ´já jsem´ a pak je tu záplava tohoto oceánu moudrosti.
6. Tento mula Puruša (základní Puruša/Ganéša) je prapůvodní počátek a On je zdrojem všech aktivit. Tento Puruša je Nejvyšší Bůh, Sebe-zářný a existující od počátku do konce.
7. Z Něho vzešla mladá panna, což je impuls neboli touha ´já jsem´. Ona je bohyně Šarada. Ona je sluncem vytvořeným přeludem (zrcadlením) proudící řeky (pozn.: ona je řekou Poznání neboli mula májou a objevuje se díky tomuto slunci neboli základnímu Purušovi/Ganeša).
8. Jestliže někdo prohlašuje, že je (mula mája) falešná, potom ten, kdo to řekl, se nechal zaplést její okouzlující falešností. A tímto vytvořením oddělenosti ona zařídí, aby ten, kdo to prohlašuje, se stal posedlý smyslovými objekty. (pozn.: Jestliže se snažíte učinit toto poznání falešným, pak se stává víc a víc objektivní. Jedině zůstanete-li trpělivě v poznání (já jsem), tzn. že zapomenete na vše, napořád, pak toto poznání zmizí samo od sebe).
9. Ona (Šarada) je matkou dvojnosti neboli ona je počátek ne-dvojnosti. Ona je mula mája a ona ukrývá tohoto ´nekonečného´ Purušu uvnitř tohoto stvoření. (pozn.: mula Puruša/mula Prakrti (mája) neboli Šiva/Šakti neboli Narajána/Lakšmí apod.)
10. Když se Skutečnost stane touto mula májou neboli posvátnou vinnou révou, která roste bez jakéhokoliv úsilí, pak tento nekonečný Puruša spočívá uvnitř jejího vesmíru. Ona je matkou tohoto základního Puruši (pozn.: mula Puruša je narozen ve chvíli, kdy se Ona (mula mája) objeví a potom se ona stává Jeho dcerou).
11. Když se jí (této matce véd) pokloníte (pozn.:´poklonit se´ značí být bez těla), potom obdržíte tuto sílu (´já jsem´) jejího Pána. Potom tu je připomínání si Sadgurua.
12. Mula mája je ´vhled´, kterým Sadguru milostivě žehná žáka a zaplavuje ho božím štěstím. Díky tomuto ´vhledu´ tu je Poznání (saguna Brahman neboli Brahman s kvalitami) a celý svět je naplněn blažeností.
13. On (Sadguru) je stvořitel této blaženosti a oprávněná autorita ´osvobození prostřednictvím ztotožnění s Já´ (sajudža mukti). On je bratr osiřelých a uděluje stav naprostého sloučení, když neexistujete. 
14. Mumukšu (hledající) je jako pták čataka (pozn.: čataka čekající na déšť, se dívá do nebe a jen když je jeho žíznivá touha po vodě naplněna, je uspokojen – dosud nevědomý hledající nemá nic než svou praxi - sadhanu, nic jiného pro něho není důležité). A jakmile ho mraky soucitu (krupa) zasypou požehnáním, stane se z hledajícího (mumukša) sádhaka (překonal nevědomost a spočívá jako Poznání, tedy ve vědomí neboli ´já jsem´).
15. Sadguru je Skutečnost, jež spasí každého ze světské existence. Díky Jeho pochopení jste převedeni bezpečně na druhý břeh. On je kapitánem, jenž bezpečně řídí loď v oceánu světského života plném hlubokých vírů.
16. On je kontrolór času a smrti; On je Tím, kdo vás vysvobodí od pohrom života; On je tou nejvřelejší matkou věrných (oddaných).
17. On je tím Purušou, podporovatelem tohoto světa (Poznání neboli saguna Brahman) nacházejícím se za třemi světy. On je tím místem dokonalého odpočinku; On je radostí vašeho domova, neboť je samotná swarupa (podstata) radosti.
18. Sadguru je kompletní a dokonalý, neboť zcela rozsekl provaz oddělenosti. Být bez těla značí klanit se Sadguruovi.
19. Dále tu ti dobří (co hledají pravdu) ze všech těch lidí ve světě se klaní různým guruům, sadhuům a moudrým lidem. Nyní prosím buďte pozorní a vyslechněte si toto harmonické vyprávění Boha.
20. Samsára neboli zdání světa je dlouhotrvající sen. Potom mysl v důsledku své nenasytnosti a touze mluví ve snu a říká: „Moje žena, moje bohatství, moje dcera a syn“ a člověk se pak stane zapleten v tomto snu.
21. Slunce Poznání zapadlo a kvůli tomu se světlo vytratí a temnota nevědomosti zaplní tento vesmír mnoha věcmi.
22. Není tu ani měsíční svit této samotné sattva guny, jenž by osvítil stezku tohoto poznání ´já jsem´ (saguna Brahman). Potom tento pocit ´já jsem´ v důsledku zmatku vyvolaného smíchanými třemi gunami (sattva, radžas a tamas) nedokáže vidět sama sebe.
23. Kvůli egu tělesného vědomí toto ´já jsem´ upadne do hlubokého spánku nevědomosti, kde silně chrápe, a následkem záplavy smyslových objektů se To ´Nejvyšší´ (Brahman) okleští a naříká hlasitě v bolestech.  
24. Ti, kdo stále spí, umírají jen ve svém spánku, a jakmile se znova narodí, opětovně upadnou do spánku. Takové je přicházení a odcházení tohoto poznání (saguna Brahman), je-li uvězněno v samsáře (světská existence).
25. Jste-li napůl spící (guna radžas) uvnitř tohoto poznání, pak se bezcílně potulujete ve všech směrech samsáry. Neznáte-li Nejvyššího Boha (Paraméšvar), musíte vystát utrpení a vyčerpání.
26. Abyste odstranili toto utrpení, měli byste se plně stát tímto poznáním Átman (Sebe-poznání). K tomuto účelu tu je tato ´bezmyšlenkovitá´ rozprava o nedvojnosti.
27. Mezi všemi proudy poznání je tím nejdůležitějším to, co obsahuje myšlenky o Sebe-poznání. To bylo řečeno Pánem Krišnou v desáté kapitole Bhagavadgíty -Poznání/vidja Jednoty je tím nejlepším ze všech poznání a To jsem Já.
28. Z toho důvodu byl sepsán tento text o ne-dvojnosti, neboli rozprava o Sebe-poznání a Nejvyšší Pravdě. Ten, kdo poslouchá, co je zde řečeno, s plností svého bytí, je tím, kdo je schopen realizace. K tomu, aby tento posluchač pochopil Sadgurua, musí jako Puruša poslouchat s tímto uvědoměním neboli universálním vědomím (saguna Brahman).
29. Mysl této mula máji se pohybuje, což značí že saguna Brahman je čistě jen jeden pohyb neboli čajtanja a toto pochopení by nemělo být opuštěno. Pokud se tak stane, pak mája neodkryje význam podstaty Brahman.
30. Ten, kdo se věnuje duchovnímu životu, by se měl obeznámit s tímto textem. Pokud zde hledáte Nejvyšší Pravdu, pak vězte, že zde bude získáno přesvědčení o Já (pozn.: dojde k vstřebání Nejvyššího významu/Paramartha).
31. Pokud mula mája neodkryje (nezíská) tento Nejvyšší význam, pak jsou pochopeny ´pouze´ věci/významy v iluzi, avšak toto není Skutečnost. Bez oka Poznání slepec nemůže spatřit poklad, který vlastní.
32. Potom tento slepec říká: „K jakému užitku je tento přirozený jazyk*? Takové hlášky by neměl poslouchat ten, kdo spočívá v bezmyšlenkovitosti a je moudré Paramatman. Avšak slepec se stal hlupákem, neboť nepoznal toto ´já jsem´, jež ho snadno dovede k Nejvyššímu významu (Paramartha). (*pozn.: přirozený jazyk předchází těm mluveným jazykům a je to jazyk objasňující ´já jsem´ neboli podstatu této rozpravy a je to spojení a jediný prostředek, jak získat Nejvyšší význam. Avšak hlupáci (slepci) mají ´jen´ intelektuální poznání a tvrdí, že tento přirozený jazyk není zapotřebí, neboť dle nich jsme touto Skutečností teď a nic k tomu není potřeba vykonat)
33. Představte si, že tu je skříňka ze železa obsahující mnoho vzácných drahokamů. Avšak ti nešťastní ji zahodí s tím, že řeknou ´Vždyť je to pouze kus železa.´
34. Podobně toto je tento spontánní a přirozený jazyk rozpravou o ´já jsem´ a význam, který je ukryt uvnitř, je védánta a siddhanta (pozn.: ´já jsem ´neboli sattva guna, a ´já neexistuji´ neboli šuddha – čirá sattva guna, jsou drahokamy ukryté uvnitř). Avšak v důsledku neznalosti ´já jsem´ (guna tamas) je toto ´já jsem´ opuštěno a pak tu akorát kvůli nechápavému intelektu (guna radžas) převládá zmatek, nejasnosti a zastávání ´mnoha´ názorů (konceptů).
35. Toto bohatství lze bez úsilí nalézt, ale kvůli hlouposti (pozn.: vlastní myšlení místo poslouchání slov Sadgurua) je opuštěno. Měli byste přijmout toto bohatství a poté byste měli přestat  upínat pozornost na krabici (pozn.: ztotožňovat se s tělem/myslí).
36. Na svém dvoře (pozn.: tělo/mysl) jste našli magický kámen; na své cestě jste našli drahokam plnící přání; liána, která se točí neobvykle doprava a má léčebné kvality, se našla ve vaší studni (pozn.: když se mája obrací dozadu, aby nalezla svůj kořen).
37. Stejným způsobem se v tomto přirozeném jazyce nalézá ne-dvojnost. Je-li získána tato ryzí ´zkušenost ne-dvojnosti´ a je přijata s plným přesvědčením, pak zde je dosažení této Jednoty.
38. Není zapotřebí vynakládat namáhavé úsilí učením se jazyků (intelektuální poznání), neboť získat pocit ´já jsem´ je velmi snadné a význam písma (pozn.: neti, neti neboli toto nejsi, tamto nejsi…) je také snadno získatelný. Poté tu je tato ´bezmyšlenkovitá´ esence, která přichází díky společenství Pravdy (Satsang se světcem).
39. Mula máju lze poznat studiem a pochopením písma (pozn.: toto ´já jsem´ může být ´zakoušeno´ díky pochopení písma), avšak Skutečnost nemůže být pochopena tímto způsobem. Tato Skutečnost je pochopena pouze společenstvím Pravdy (Satsang). Toto ´já jsem´ je význam písma (šaster), jenže to zamezuje prožívání Já (pozn.: před tímto ´já jsem´ je toto prožívání Já).
40. Proto jestliže se nacházíte ve společenství Pravdy, pak se tam (v Pravdě neboli slovech Gurua) nemusíte obtěžovat studiem (intelektuálních) jazyků. Tato esence Pravdy, jež je Nejvyšším významem života, je zcela odlišná.
    
    Sloka: Jsou zde rozdíly v jazycích, ale význam je stejný, o tom není pochyb. Je to jako stejné jídlo, uchovávané ve dvou odlišných nádobách. Chuť jídla se neliší.
41. Jestliže zde je místo jazyků tato rozprava o ne-dvojnosti, pak se Nejvyšší význam nevytratí. Tato Skutečnost je dovršením této aktivity saguna Brahman (universální vědomí); Brahman s kvalitami (saguna) je velmi blízko této Skutečnosti (nirguna Brahman).
42. Ve skutečnosti je to kvůli tomuto přirozenému (spontánnímu) jazyku ´já jsem´, že sanskrt (jazyk písma) získává nějaký smysl. Prostřednictvím sanskrtu si lze osvojit saguna Brahman (universální vědomí) a neustálým přebýváním v tomto vědomí je pochopen skrytý význam nirguna Brahman (Brahman bez atributů).
43. Tato ´bezmyšlenkovitá´ přirozenost je přítomna v této rozpravě, jsou-li (intelektuální) jazyky (slova) odhozeny a je přijat význam pocitu ´já jsem´. Sloupnutím kůry a slupky ovoce dostaneme to nejlepší (nejsladší) z ovoce.
44. Význam je esencí a mluvený jazyk nemá žádnou substanci (podstatu). Jinak řečeno význam je esenciální a jazyk není důležitý. Ale vlastní pýcha (na znalost sanskrtu) přináší mnoho nepříjemných sporů. Různé druhy pýchy jako je tato jsou pouze překážkami na stezce k osvobození.
45. Když hledáte význam, jak pak můžete upřednostnit slovo nad významem? Měli byste se zaměřit na realizaci nepředstavitelné velikosti Boha.
46. Když zde je tato němá řeč mula máji (pozn.: nic není myslí řečeno), potom toto ´bezmyšlenkovité´ Paramátman pozná svůj vlastní odraz. Avšak džnánin (pozn.: ten kdo zakouší Já) požaduje tuto zkušenost Já (ne-rozdílnost).
47. Lze poté, co je poznán význam ne-dvojnosti, nalézt posluchače? Jakmile mula mája ´hovoří´ v řeči para (pozn.: překročení stavu ´já jsem´ neboli ´před vědomím´), pak toto hluboké přání poznat (Pravdu) je uspokojeno.
48. Když ukážete drahokam někomu, kdo dokáže ocenit jeho hodnotu, pak z něho získává uspokojení (samadhan), podobně když je toto Poznání vyjádřeno před džňáninem (realizovaným), objeví se toto uspokojení (samadhan).
49. Kvůli horečce máji tu je zapomnění na vlastní Já (pozn.: neklidná mysl je zapletena v síti iluze). Mají potom kázání (rozprava o ne-dvojnosti) v oblibě ti, kdo jsou zcela zapleteni ve světském životě? Jak může ten, kdo je plně ponořen v samsáře pochopit význam toho, co bylo vysvětleno? (pozn.: samsari chce být někým a džnáni nechce ani být). 
    
    Sloka: Ó synu kuruovců, tvůj intelekt musí být loajální a soustředěný. Intelekt těch, kdo nejsou soustředěni, je roztěkaný a utíká vždy pryč do mnoha stran a odnoží.
50. Jakmile je Puruša znečištěn objekty světa, pak nemůže pochopit ne-duální rozpravu. K tomu je zapotřebí být velmi pozorný.
51. Když je ´mnoho´ drahokamů a ´mnoho´ peněz drženo v mysli (připomínáno), pak zapomínáte na své vlastní Já a jste ztraceni. Nevíte-li, jak to řádně prozkoumat, skutečnost je ošálena v práně (pozn.: já jsem tělo).
52. V této rozpravě se hovoří o ryzím Poznání. Pokud to však přijímáte jen povrchně, nebude pochopeno. Potom ani nelze poznat saguna Brahman (Brahman s atributy) popsané tímto přirozeným jazykem (´já jsem´).
53. Poslouchání Toho, kdo vysvětluje učení z vlastní zkušenosti prožívání Já, se nazývá šravana (naslouchání) a toto ozřejmění je daleko hlubší než něco, co je řečeno v sanskrtu.
54. Měli byste rozpoznat, co je iluze, a co je Brahman. Tomu se říká znát pocit ´já jsem´. Poznejte svou pravou formu (swarupa) na počátku máji.
55. Mája je s gunami a má projevenou formu a je neustále ve změně. Mája je modifikace poznání neboli Brahman s atributy (saguna Brahman). Mája by měla být známá jako expanze pěti elementů.
56. Mája je viditelná a lze ji poznat myslí. Je to však klamné vnímání, které se zjevuje mysli. Mája je pomíjivá a je zničena (rozlomena) ve chvíli, kdy je zřena pomocí správného rozlišování.
57. Mája je svět mnoha rozdílných forem (pozn.: sen ve snu neboli druhý sen čili avidja mája) a forma tvořitele (pozn.: první sen neboli vidja mája). Mája je prostor, vědění neboli vlastní forma Višnua. Jakmile se ´nepoznatelné´ stává hranicemi máji, pak by měla přijít na řadu tato rozprava o saguna Brahman.
58. Mája je mnoho nádher uvnitř mnoha forem. Mája je společník Boha (svědek). Pro nevědomého tu je mája, ale vy když pochopíte, pak tu není mája, ale toto nepřerušované (neporušitelné) neboli abhanga.
59. Struktura hrubého vesmíru je mája neboli jinak řečeno skladba celého stvoření je iluzorní. Mája je naše představivost a bez Poznání (Sebe-poznání) nelze síť iluze (máji) roztrhnout.
60. Tímto bylo podáno vysvětlení o máji pomocí malých náznaků. Nyní je třeba, aby posluchač (vritti neboli pocit bytí) zůstal bdělý a pozorný.
61. Poté následuje rozprava o Brahman, kde je vysvětleno Poznání Brahman (pozn.: nedvojné uctívání Brahman tím způsobem, že Ty jsi Brahman) neboli Brahman džňána, díky jehož pochopení se projev (vnímání) máji zcela náhle rozptýlí (odsekne).

Tímto končí první kapitola sedmé dášaky knihy Dasbodh s názvem "Úvod (Začátek všeho)".

Překlad do češtiny Aleš Adámek (převážně byl použit anglický překlad Johna Norwella včetně jeho komentářů, který dokončil v roce 2014)

Další kapitoly z knihy Dásbódh