Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
VI.9. - Hledání podstaty (z knihy Dásbódh)
12. 6. 2015 - Martin
1. Existuje veliký poklad, který je skrytý, ale co o tom vědí sluhové? Ti vědí jen o tom, co je vidět navenek.
2. Je vidět jenom spousta zvnějšku viditelných věcí, ale veliký poklad zůstává skrytý. Moudří vědí, že člověk musí své vlastní bohatství hledat uvnitř.
3. Vše, co je zdánlivě viditelné, je iluzorní. Všichni se dívají jen na Iluzi. Nicméně ti, kdož vědí, jak používat rozlišování, vědí také, jak vidět za to, co je zdánlivé.
4. Je-li poklad ukryt pod hladinou jezera plného vody, potom lidé, kteří to vidí, řeknou, že je jezero naplněno pouze vodou. Jenom ten, kdo je způsobilý to poznat, chápe, co je ve skutečnosti uvnitř.
5. Podobně ti, kdož jsou zasvěceni (džňáninové), jsou způsobilí poznat Nejvyšší Pravdu, zatímco ostatní se sobecky honí za viditelnými objekty.
6. Dělníci nosí těžké náklady, ale bohatí lidé si užívají zisku ze vzácných drahokamů. A tak je každému dáno podle jeho osudu.
7. Někteří si vydělávají na živobytí sběrem dřeva, jiní zase sbírají suché kravince. Nicméně opravdové bohatství zakoušejí ti, kdo si užívají Podstatu.
8. Ti, kteří používají sílu zvídavého myšlení a dotazování, se usadí na podiu štěstí, kdežto ostatní tíhnou k břemenu tohoto světa a při jeho vláčení také zemřou.
9. Někteří jedí božskou potravu (Sebepoznání), ale jiní jedí hovna pýchy, protože se ztotožňují se svými úspěchy.
10. Velcí lidé si berou Podstatu, kdežto ostatní marně vláčejí břemeno nepodstatného. Ti, kteří jsou zasvěcení, chápou Podstatu i nepodstatné.
11. Alchymistické kameny plnící přání (čintámani) jsou skryté, kdežto oblázky a skleněné korálky nejsou nic vzácného a každý je zná. Doly plné zlata a vzácných drahokamů jsou skryté, zatímco kamení a bláto leží všude kolem, každému na očích.
12. Pravotočivá mušle (dakšinámuhka, velmi vzácná a v Indii posvátná, v přírodě se pravotočivé mušle vyskytují jen zřídka - pozn. překladatele), vinná réva, která se vine doprava a vzácné byliny jsou skryté, zatímco obyčejné mušle, skočec a durman (obojí jedovaté rostliny - pozn. překladatele) jsou naprosto běžné a každému dostupné.
13. Strom plnící přání (kalpataru, kalpavrikša) člověk nikde nenajde, zato obyčejných pryšců (keříčkovitá rostlina produkující jedovaté latexové mléko - pozn. překladatele) je všude plno. Vidět vonný santalový strom je vzácné, kdežto stromů a plodů akácií (produkují arabskou gumu) jsou spousty.
14. Božskou krávu plnící přání (kámadhénu) zná jen Pán Indra, ale obyčejní lidé vidí jen svět plný obyčejného dobytka. Králové si užívají podle svého osudu a ostatní lidé zas podle svých vlastních osudů.
15. Lidé provozují všelijaké druhy různých obchodů a říkají o sobě, že jsou bohatí, avšak jejich majetek se vůbec nedá srovnávat s tím, co má "Bůh Bohatství" (Kubera).
16. Podobně je to s Poznáním realizovaného člověka. On je Bohem skrytého pokladu, zatímco ostatní jsou jen otroky svých žaludků, kteří neustále vyhledávají názorové neshody.
17. Lidé vůbec nevidí Podstatu, vidí vždy jen to nepodstatné. Pochopení věčného a pomíjivého mají pouze světci.
18. Jaký význam má říkat o tom nevědomým lidem? Kdo z nich zná pravdivé a nepravdivé? Jen světci a mudrci vědí, jaké jsou znaky světců a mudrců.
19. Člověk nemůže vidět skrytý poklad, dokud se jeho zrak nepročistí. Já (Paramátman), které je skryté, může člověk spatřit jedině ve společnosti světců a ctnostných lidí.
20. Ve společnosti bohatých lidí se člověk sám snadno stane bohatým. Podobně snadné je pochopit Skutečnost v přítomnosti světců.
21. Skutečnost se potkává se Skutečností, zatímco zmatek plodí zmatek. Používá-li člověk správné myšlení, dospěje ke správným myšlenkám.
22. Díky správnému myšlení je možné vidět svět jako pomíjivý. Nejvyšší Já (Paramátman) je neměnné a nekonečné a je odlišné od všech viditelných projevů.
23. Paramátman je odlišné od viditelného a zároveň je ve viditelném. Já prostupuje veškerým živým i neživým stvořením. Člověk se o tom vnitřně přesvědčí, pokud se dívá pomocí správného myšlení.
24. Pokud člověk neopustí rodinný život, nevzdá se svého postavení majitele domu a žije dál mezi lidmi, potom jeho jedinou cestou k naplněnému životu zůstává správné myšlení.
25. Tato rada je založena na zkušenosti. Člověk musí získat zkušenosti silou rozlišování. Jen ti, kteří mají tyhle věci opravdu zažité, jsou moudří, ostatní nikoli.
26. Je obrovský rozdíl mezi někým, kdo má vlastní přímou zkušenost, a tím, kdo to má jen z druhé ruky, nebo mezi penězi v hotovosti a penězi na úvěr, nebo mezi přímým vnímáním Boha a pouhým myšlenkovým konceptem Boha.
27. Představa, že realizace přijde někdy v budoucnosti či v příštím životě, jako určitý závazek, který nám Bůh musí jednou splatit, je naprosto neopodstatněná. Síla rozlišování mezi věčným a pomíjivým, kterou člověk získá náhle a najednou, je úplně něco jiného.
28. Správné myšlení přináší prospěch okamžitě. Živá bytost je osvobozena od světského života a všechny pochybnosti o životě a smrti jsou vymazány.
29. Už v tomto životě se člověk může oprostit od světského života a ihned získat okamžité osvobození a zůstat trvale usazený ve své Pravé Přirozenosti.
30. Ten, kdo nesouhlasí s tímto tvrzením a považuje je za nepodložené, i kdyby byl dokonalý, musí dozajista zakusit svůj vlastní pád. Těm, kteří říkají, že je to lež, přísahám na sílu svého uctívání, že je to pravda.
31. Tato promluva je plná hlubokého významu. Staň se rychle osvobozeným za pomoci rozlišování. Buď mezi lidmi, ale nebuď vůbec ničím. (Buď ve světě, zatímco jsi mimo něj.)
32. Stav Boha je stavem bez atributů. Stabilizace ve stavu Boha je tím, co se myslí pod pojmem úplná vše prostupující spokojenost.
33. Člověk se stane tím, kdo je "bez těla" (vidéha), přestože je stále v těle, a přestože něco dělá, tak ve skutečnosti nedělá nic. Znaky osvobozených jsou známy jen osvobozeným.
34. Ostatním se to, co bylo řečeno, nemůže zdát pravdivé. Ten, kdo se pohybuje jen na půdě domněnek a představ, má neustále pochybnosti. Jádro pochybností může být odstraněno jedině pomocí učení Skutečného Mistra, Satgurua.
Tímto končí devátá kapitola šesté dášaky knihy Dasbodh s názvem "Hledání Podstaty".
Překlad Martin Vinkler