ADVAITA.cz

37. Soustřeďte se na mou pravou přirozenost (z knihy Vše je iluze)

28. 1. 2015 - Aleš

Vy jste Já, jež sídlí ve všech tělech. My jsme Já ve všech tělech, Skutečnost ve všech tělech. Jste ve všech tělech, aniž byste do nich vstupovali. Já je pocit „Sebe“, jenž přebývá ve všech tělech, a tento pocit „Sebe“ čili Já je věčně volný. Ten, kdo medituje na „Já“ tímto způsobem, chápe, že já jsem všudepřítomný Bůh. I velcí Bohové, jakými jsou Brahma, Višnu a Šiva se řídí příkazy toho, kdo správně chápe sebe ve smyslu „Já jsem Paramátman“. Živé a neživé věci se řídí příkazy toho, kdo rozpozná své Já jako Všemohoucího Boha, Íšwaru. Když si uvědomíte, že jste Božské Já, stanete se natolik silní, že všichni uposlechnou vaše příkazy (Adnjasiddha).

Nyní vám něco povím o pěti duchovních silách. Jestliže někdo medituje na Já jako na To, co kontroluje tvoření a ničení vesmíru, jeho mysl se stane čirá. To se nazývá „síla poznání všech tří časů (minulost, přítomnost, budoucnost)“. Ten, kdo splyne s Božským Bytím tímto způsobem, netrpí chladem či horkem. Není rozrušen štěstím či utrpením, nebo potěšením či bolestí. Tomu se říká „síla existence bez duality“. Nyní vám vysvětlím „sílu seskupení“. Když si uvědomíte, že všechny věci ve světě jsou vaší formou, můžete se vozit na větru, chodit po vodě, přicházet a odcházet, jak se vám zachce, a plameny ohně se vás nedotknou. Tomu, kdo je okouzlen a sveden objektivními věcmi poté, kdy získá tyto síly (siddhis), se jeho pýcha jenom zvětší, upadne do duality a utrpí prohru. Nyní si vyslechněte něco o „síle poznání“ (Abhidnjata siddhi). Ten, kdo medituje na Boha a ví, že „Já jsem všepozorující Paramátman“, získá „sílu poznání, která se nachází v mysli druhých lidí“. Taková bytost se může dozvědět myšlenky a návrhy v mysli každého a dokáže vnutit své myšlenky do jeho mysli. Tomu se říká Apara siddhi. Ten, kdo si podrží ve své mysli pravou podobu Já, získá sílu, která se nazývá Vidžaja siddhi.

Ten, kdo Mne uctívá podle způsobu jógické koncentrace, kterou jsem právě nyní popsal, získá všechny tyto síly. Ten, kdo mě uctívá na základě těchto daných instrukcí a víry (Dharana), získá všechny tyto siddhis. Vysvětlím vám to jiným způsobem. Pokud někdo, kdo je bez žádostí, si bděle střeží svůj intelekt a podrobí si svou mysl, získá všechny tyto síly. To je hlavní princip, který jsem tu sdělil. Jestliže potom nechá všech dalších praxí a stezek a uctívá pouze Mne (Já), pak těmto duchovním silám nepřikládá žádnou hodnotu. Potom je Mi zcela zasvěcen pouze svou opravdovou láskou, medituje na Mne a touží jen po Mně. Pak nechce něco dalšího a jen si přeje důvěrně přetrvávat v Já. I přesto mu všechny duchovní síly leží u nohou. Avšak mí oddaní, jež jsou ryzího srdce, nevyužívají tyto síly. Ten oddaný, kdo získal místo u mých chodidel, se stane velice pročištěný a silný, a nikdy nesáhne k použití siddhis. Ten, kdo Mne uctívá, aniž by v mysli držel nějakou další pohnutku, získá Mou přítomnost. Avšak je-li někdo chycen v těchto silách, a ty ho ovládají, propadne žádosti, že by měl díky nim získat slávu a řádné ohodnocení. Tím však opět poklesne do stavu individuality, džívy. Ten, kdo má Mne (Já), nepotřebuje siddhis.

Je tu příběh, který docela dobře vykresluje tento princip. Jednoho dne se jeden člověk vydal na pouť do Kaši (poutní místo). Na své cestě se zastavil v domě prostitutky. Poutník byl bohatý, ale všechny peníze, co měl, utratil za služby této prostitutky. Takže zchudnul a neopustil její dům. Nakonec ho prostitutka sama opustila. Bědoval po zbytek svého života nad svým neštěstím. Byl ztracen a nemohl se již ani vydat na poutní místo, zvané Kaši. Duchovní síly jsou něco podobného. Jsou na překážku v dosažení Skutečnosti. Uvrhnou vás opět do říše iluze. Nevěnujte jim jakoukoliv pozornost či zřetel. Tyto síly vám brání dosáhnout Mne (Já). Nenechte se jimi oklamat. Pouze ztratíte to, co jste získali.

Záměrně vám dávám tuto užitečnou radu. Velmi dbejte na to, abyste to nezapomněli. Tyto duchovní síly se objeví přesně ve chvíli, když dosáhnete a uvědomíte si Já, a svedou vás oddané na scestí. Nejsou nic než dalším rozptýlením v podobě potěšení. Když zakoušíte toto potěšení, cítíte se velice dobře. Ten, kdo neustále přijímá požitky, jež mu jsou nabízeny, se tím od Já vzdaluje.

Iluze ví velice dobře, kde se aspirant nechá lapit do pasti. Pýcha pocházející z mládí, pýcha z dosaženého vzdělání, pýcha z bohatství, pýcha z uměleckého nadání – to vše jsou zdroje nepříjemnosti, hry iluze, jež mají za cíl odvrátit hledajícího od správné stezky a dostat ho do pout zrození a smrti. Buďte ve střehu. Je tu příběh o chudém muži. Tvrdě pracoval jako dělník na stavbě a dokázal ušetřit jednu pětinu rupie (cca patnáct haléřů). Stal se z něho náfuka, který se pyšnil tím, že dokázal uspořit tak malou částku. Něco se však přihodilo, policie ho uvěznila a u soudu dostal pokutu ve výši této jedné pětiny rupie. Když si vyslechl rozsudek, byla to pro něho taková rána, že ztratil řeč. Jeho pýcha byla rázem pryč ve chvíli, když mu byla uspořená částka odebrána. Podobně i vy máte nějakou pýchu, že jste něco vydělali či získali. Vzdejte se této pýchy. Zřekněte se zvyku naparovat se. Pýcha musí být bezpochyby opuštěna. Tento dělník měl uspořených jen patnáct haléřů, ale i to se v jeho případě ukázalo jako zlo. Právě jsem vám to sdělil, takže na základě toho se dozvíte o příčině klamu. Nenechte se silami svést.

Ráno, 6. 12. 1934

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Dže

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

další kapitoly z knihy ´Vše je iluze´ jsou v "Textech na pokračování"

překlad Aleš Adámek