Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
7. Ustane-li vnímání objektů, zanikne tím i pozorovatel (z knihy Vše je iluze)
18. 6. 2014 - Aleš
Protože tu je viděné, je tu vidoucí. Pakliže tu není nic k vidění, jak může začít existovat vidoucí? Pokud vyhodíte viděné, je tu pouze Brahman. O čem by měla poté, kdy pustíte všechny držené věci, mysl přemýšlet? Je-li pocit „já“ utopen, jediné, co zůstává, je Brahman. Rysem čirého Brahman je skutečnost, že v tomto stavu není něco jako „já“ či „mé“. Ať je tu cokoliv, vše je Brahman. To, co vnímáte objektivně jako osobu, které náleží jméno či označení, však Brahman není. K čemu je cestování na posvátná poutní místa jako je Varanásí či nějaká další místa, když jste nezjistili, kdo ve skutečnosti jste? Pokud jste sami neprožili probuzení se do duchovní přirozenosti svého Já, k čemu je mluvení ve formě papouškování o Brahman? V tom, v čem jste se opakovaně cvičili, budete nabývat zkušenosti. Každý má ve zvyku mluvit o smyslových objektech. Zanechte tento zvyk a mluvte o moudrosti Brahman. V tomto směru se stanete Brahman právě tím, že na „To“ budete neustále myslet. Měli byste trávit svůj čas rozpravami o duchovním poznání. Mluvíte-li neustále o smyslových objektech, stáváte se tím ještě víc ponořeni do světa. Aspirant, toužící po Sebe-realizaci, by měl udržovat úzký kontakt s těmi, kdo se zajímají o stejné záležitosti (Sebe-realizaci). Nepromarněte svůj život povídáním si s ostatními, kteří .....
Nahlížet na vše moudře značí vnímat, že „vše je Brahman“. Vyslechli jste si to, ale slyšet to nestačí, je třeba to prožít. Všechny bytosti jsou v podstatě přirozeností Brahman. Pokud začnete hodnotit druhé, stanete se jedním z „hodnocených“, tedy oddělenou entitou, a dostáváte se do spoutanosti. Když pokládáte druhého člověka za zloděje, obsahem vaší mysli je „zloděj“, neboť myslíte na zloděje. Mluvíte-li o světských objektech, pokládáte tím pádem vše za skutečné, a také se podle toho chováte a jednáte. A když si vyslechnete duchovní poučení nebo přijdete sem, abyste je pochopili, zřídkakdy si jeho obsah podržíte v mysli s ujištěním, že je to něco, co je skutečné. Zachovejte postoj, že „vše je Brahman“, a jednejte s přesvědčením, že je to pravda. Nenechte to ve svém životě ležet ladem s průpovídkou: „Jo, to už jsem (někde) slyšel.“ Podrobte to zkoušce ve svém životě a zjistěte, jestli to je pravda, či nikoliv! Pokud se opravdu na vše budete dívat jako na Paramátman, pak se stanete Bohem (Šiva), budete-li však vše projevené vidět jako obyčejný světský život, zůstanete jen jako individualita (džíva).
Svět se jeví podle toho, jak se na něho díváte. Jestliže ho nahlížíte jako Brahman v různých formách, budete všude vidět pouze Brahman. Pokud to uděláte, zmizí horečka ve formě pocitu „mé“ čili „jsem toto tělo“ neboli pýcha ega. Například jestliže zde je manželka, je tu manžel, ale pokud zde žádná manželka není, čí manžel tu pak může být? Protože tu je viděné, je tu vidoucí. Pakliže tu není nic k vidění, jak může začít existovat vidoucí? Pokud vyhodíte viděné, je tu pouze Brahman. O čem by měla poté, kdy pustíte všechny držené věci, mysl přemýšlet? Je-li pocit „já“ utopen, jediné, co zůstává, je Brahman. Rysem čirého Brahman je skutečnost, že v tomto stavu není něco jako „já“ či „mé“. Ať je tu cokoliv, vše je Brahman. To, co vnímáte objektivně jako osobu, které náleží jméno či označení, však Brahman není. K čemu je cestování na posvátná poutní místa jako je Varanásí či nějaká další místa, když jste nezjistili, kdo ve skutečnosti jste? Pokud jste sami neprožili probuzení se do duchovní přirozenosti svého Já, k čemu je mluvení ve formě papouškování o Brahman?
Odstraňte jed, jenž zasáhl vaši mysl. V tom, v čem jste se opakovaně cvičili, budete nabývat zkušenosti. Každý má ve zvyku mluvit o smyslových objektech. Zanechte tento zvyk a mluvte o moudrosti Brahman. V tomto směru se stanete Brahman právě tím, že na „To“ budete neustále myslet. Měli byste trávit svůj čas rozpravami o duchovním poznání. Mluvíte-li neustále o smyslových objektech, stáváte se tím ještě víc ponořeni do světa. Aspirant, toužící po Sebe-realizaci, by měl udržovat úzký kontakt s těmi, kdo se zajímají o stejné záležitosti (Sebe-realizaci). Nepromarněte svůj život povídáním si s ostatními, kteří se o tyto věci nezajímají.
Je to vskutku výjimečné štěstí mít známé a příbuzné, kteří jsou také oddaní. K čemu jsou všechny ty světské činnosti, nemáte-li Sebe-poznání? Poučení, získané od světců, kteří jsou našimi „skutečnými příbuznými“, je přímo použitelné v každodenním životě, neboť jejich rada je rozhovorem v Jednotě. Mistr, jenž nám ukazuje Stezku osvobození, je náš skutečný příbuzný. Měli byste se naladit, podobně jako se vyladí napnuté struny víny
(indický hudební nástroj podobný kytaře). Pokud je nástroj správně naladěn, je jeho zvuk dostatečně znělý. Váš vztah s Mistrem by se tomu měl podobat. Kdo pomáhá sám sobě (svému Já), je opravdu šťastný.
Večer, 20. 11. 1934
další kapitoly z knihy ´Vše je iluze´ jsou v "Textech na pokračování"
překlad Aleš Adámek