Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
15/1. Vědomí ani nepřichází ani neodchází (přepis audionahrávky)
30. 9. 2014 - Ales a Gabi
První část Audio nahrávky-přednášky č. 15 Šrí Nisargadatta Maharadže, kterou do angličtiny překládá pan Mohan Gaitonde. Džaj Guru Maharadž. Šrí Krišna zdůrazňuje: "Někteří lidé se Mne snaží nalézt pomocí svého intelektu, ale nevědí, že já jsem před intelektem. Intelekt Mne nemůže nalézt. Intelekt podněcuje tok myšlenek, způsob chování a jednání. Já v něm nejsem. Já jsem pocit bytí, jenž se nalézá v srdci, a je před intelektem." Náš pocit bytí, poznání "my jsme" je spontánní. To, co je před pocitem bytí, je čiré bytí bez pocitu bytí. Je to věčná existence bez bytí. Je to neposkvrněné, nedotčené (nirguna, nirandžana) Parabrahman. Je to mimo pět elementů a tří gun (radžas, tamas, satva).
První část Audio přednášky Šrí Nisargadatta Maharadže č. 15
31. května 1979
V této kapitole Šrí Krišna popisuje různé projevy Sebe. Během tohoto popisu říká: "Není zde nic beze Mne. Já jsem ve všem". Ribhu je označení pro to nejdůležitější v existenci. Bůh, Išwara jsou jeho jména. Šrí Krišna říká: "Přebývám v srdci všech živých bytostí a hlavně v těch lidských, kde jsem nejzářnější. Pojem Bhagavan značí "zářný". Toto světlo je pocitem bytí v srdci. V každé lidské bytosti je přítomen pocit bytí, díky němuž jedná ve světě. Bhagaván Šrí Krišna říká: "Tento pocit bytí v každé živé bytosti je Mým projevem. Moje přítomnost v každé živé bytosti je vyjádřena mým pocitem bytí, mojí Láskou. Toto "Já miluji" ve všech je můj projev. Ten, kdo zná moje vyjádření je jako Já; ten kdo zná vědomí, je jako Já. Vše pohyblivé a nepohyblivé jsou moje projevy. Ze všech živých bytostí v lidské formě je Moje existence (Krišnova) nejvýznačnější. Jelikož jsem přítomen v každém, nemůžu někoho ignorovat. Moje projevy jsou mojí vlastní formou."
Vezměme např. zrnko zlata či hromadu zlata. Obojí není nic než zlato. Vše je stoprocentní, ryzí zlato. Když ho budete zahřívat, bude víc a víc žluté a nikoli černé. Seberealizovaná bytost toto zná, ale kdo je Seberealizovaný? Ten, kdo chápe sebe sama jako nekonečnou, neohraničenou formu Boha, projev Boha. Nemusí si připomínat svoji pravou přirozenost, neboť je před připomínáním. Ten, kdo slyší zvuk, zde musí být ještě před jeho vyslechnutím, předtím, než zvuk vyvstane. Šrí Krišna na to říká: "Já jsem již zde (v lidských bytostech jako jejich bytí)."
Pravý oddaný uctívá své vědomí bez duálního postoje. To znamená, že sám sebe ztotožňuje s vědomím. Chápe své vědomí jakožto formu velkého Boha, což je jeho skutečné "Já". Znaky toho, kdo toto realizuje, jsou příznačné. On je pozorností v meditaci nebo meditací v pozornosti. Zde žádná odpověď je správná odpověď, protože obojí je jedno a totéž. Šrí Krišna říká: "U lidských bytostí ten, kdo zná své vědomí jako formu Boha, se stává se Mnou zajedno." On je znalec Brahman. Jestliže rozdělíte slovo Brahman na Brah (slovo) a man (pocit bytí), pak dohromady to značí poznání "Já" neboli Sebepoznání. Není to pouhé vyřčení slov, ale je to ještě před slovy, před vyřčením čehokoliv. Takováto bytost, třebaže je v těle, žije jako Brahman. Má přímé poznání pohybujícího a nehybného. Toto poznání není dosažené intelektem. Šrí Krišna zdůrazňuje: "Někteří lidé se Mne snaží nalézt pomocí svého intelektu, ale nevědí, že já jsem před intelektem. Intelekt Mne nemůže nalézt. Intelekt podněcuje tok myšlenek, způsob chování a jednání. Já v něm nejsem. Já jsem pocit bytí, jenž se nalézá v srdci, a je před intelektem." Náš pocit bytí, poznání "my jsme" je spontánní. To, co je před pocitem bytí, je čiré bytí bez pocitu bytí. Je to věčná existence bez bytí. Je to neposkvrněné, nedotčené (nirguna, nirandžana) Parabrahman. Je to mimo pět elementů a tří gun (radžas, tamas, satva).
Činnosti ve světě jsou výsledkem toku myšlenek. To, co říká většina duchovních učitelů, je výsledkem jejich myšlenkového proudu, toho, v co věří jejich pocit bytí. Pocit bytí nelze (objektivně) ukázat. Myšlenkový proud vyústí v činnost. Jakmile se mysl unaví, přepadne vás spánek. Díky spánku není pocit bytí vnímán. Nepřítomnost pocitu bytí je stavem odpočinku. Když nevíme, že jsme, odpočineme si. Je to jako kdyby se jednalo o stav "nebytí". Zpráva "Já jsem" zde není. Zpráva o "Já" je zprávou, že "my jsme", které však pojalo tělo za svou totožnost. Kvůli této tělesné totožnosti se věčně svobodné, čiré a posvátné muselo podrobit životu v útrapách. Činnosti se dějí díky pocitu bytí, ale k jeho udržení je potřebná potrava.
V rozkládajícím se jídle se začnou objevovat červy. S vitálním dechem začne pohyb spolu s existencí světa. "Já" nekoná, je pouhým svědkem. K činnosti dochází důsledkem životního dechu. Všechny činnosti jsou zde kvůli životnímu dechu. Naše tělesná hmota je ovládána vitálním dechem v těle.
Světec zná původ vědomí a vědomí je pouze svědek. Zvažme nyní konec těla. Vitální dech opustí tělo a spojí se s okolním vzduchem, tělo se oddělí. Vědomí ani nepřichází ani neodchází. Položíte-li nádobu s vodou na kamna a budete v nich přitápět, voda se zahřeje natolik, že se ji nebudete moci dotknout. Ale když už nepřitápíte, voda postupně vychladne a vy se jí dotknout můžete. Co se stalo s tím horkem? Když voda vystydne, lze říci, že horko zemřelo? "Já" je v těle něco jako teplo, teplota. Když voda vystydne, horkost, která ji opustila, nemůže být spatřena. Podobně ani "Já" nemá možnost kamkoliv odejít, neboť je přítomné všude. "Já", které zabírá veškerý prostor, nemůže ani přijít ani odejít.
Šrí Krišna říká: "Já jsem všude, všechno je mým vyjádřením, pro Mne neexistuje přicházení ani odcházení." Veškeré dění se odehrává na poli potravinové esence (satva guna, pocit bytí) a životního dechu. Znalec přebývá ve slovech Gurua a v počátečních fázích se ztotožňuje se zářným vědomím. Neidentifikuje se s tělem, tudíž není mužem ani ženou. Pokud provádíte svou duchovní praxi tak, že se pokládáte za tělo, budete spoutáni a omezeni. Spoutanost bude následkem vašeho konceptu. Před spoutaností tu je čistě jen pocit bytí, "Já jsem". Jáství značí "já jsem jako toto, já jsem jako tamto". Spoutanost odchází spolu s životním dechem. Vědomí však odnikud nepřišlo a proto ani nikam neodejde. V tichosti si tento bod připomínejte. Když se teplo z horké vody vytratí, kam odejde? Odchází do pekla či do nebe? Znát pravdu je poznání a znalec je Parabrahman. V Parabrahman není přítomno žádné bytí, žádný pocit bytí.
Činnosti začínají s vyvstáním "Jáství". Naše paměť se v činnostech zúčastňuje. S připomínkou "Já jsem" přichází tělesná paměť a slova, která vyjadřují dění. Potom následují pocity "já" a "moje". I v případě duchovně hledajícího, který sedí v klidu v meditaci, je zde záplava vzpomínek ve smyslu "já" a "moje". Je zcela vtažen do těchto vzpomínek. Každá individualita je vtažena do vzpomínek týkajících se jejího domu, vesnice, postavení, vlastností, příbuzných a přátel. Může se zdát, že je osoba v klidu, avšak ve skutečnosti je zaneprázdněna nějakými svými vzpomínkami. Zaplete se do těchto vzpomínek, čímž zapomene na své pravé "Já". I pokročilý hledající se nechá vtáhnout do svých vzpomínek. Když si na někoho vzpomenete, připomenete si také jeho dobré a špatné vlastnosti.
Šrí Krišna říká: "Jen málokdo Mne spatří ve svém srdci ve formě všech bohů a bohyň." Avšak koho že to je světlo? Je to světlo zprávy "Já jsem". Tato zpráva "Já Jsem" není mužem ani ženou, ale je beztvarým pocitem bytím. Připomínání si "Já jsem" je jako pocit "Já jsem". To, co bylo bez pocitu "Já jsem", se nyní stalo pocitem "Já jsem", který tu zůstane po určitou dobu, od určitého data k určitému datu, a je tedy časově omezený.
Krišna říká: "Ten, kdo zná vědomí, zná můj základní projev." Znalec vědomí se jeví být konajícím spolu se svým bytím, ale ve skutečnosti je před vědomím, v nebytí. Je neposkvrněný a nedotčený. Je před pocity, před vědomím, před časem (nirguna, nirandžana).
pokračování příště
Džaj Guru Maharadž
Překlad: Aleš a Gabriela