- Nacházíte se zde:
- Portréty
- Siddharaméšvar
Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)
Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.
Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.
Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.
Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.
Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.
Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.
Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.
V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"
Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.
Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.
Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.
Ukázky z učení:
- "Správné poznání" a povaha iluze (z rozhovoru o Yogavasishtha uskutečněného 26. září 1933)
- Pýcha Brahma a "Já jsem" (z rozhovoru uskutečněného 23. září 1933)
- Vzdát se vědomí (připoutanosti) těla (z rozmluvy k "Eknathi Bhagwat", uskutečněné 25. září 1933)
- Já samotné je skutečné a vše ostatní je neskutečné (přednáška z 22.)
- Prožívání Brahma (Já) bez pýchy (přednáška z 12. června 1933)
- Nezaujatost je "Skutečná Podstata" (přednáška z 26. ledna 1933)
- 4 těla a 3 světy (z přednášky z 21. února 1933)
- Sattva guna (Amrut Laja II)
- Mantra "Já jsem Brahman" (Amrut Laja II)
- Já neumírá (Amrut Laja II)
- Poznání neboli džňána (Amrut Laja II)
- 3 druhy iluze (Amrut Laja II)
- Skutečné zřeknutí se a bezžádostivost (Adhjátmadňánačé jógéšvar)
- Átman a Paramátman (Ahjátmadňánačé jógéšvar II)
Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:
- viz sekce Audio a video
Knihy:
- E-Knihy ke stažení v PDF
- Tištěné knihy
Texty na pokračování:
Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:
96. Oddanost po Osvobození – požehaný je Uddhava (z knihy Oddanost po Seberealizaci)
30. 3. 2016 - Gabriela
Uddhava řekl: „Ó Pane, Pane Krišno, žádám tě, abys udržoval můj stav Svobody nepřetržitě, a přesto mi udělil Oddanost k Tobě bez jakéhokoliv sobeckého cíle. Neměl by zde být žádný sobecký cíl či podnět, nicméně Oddanost musí pokračovat. Můžeš říci: „Udělil jsem ti Věčnou Svobodu, Naprosté Osvobození, tak proč si stále přeješ pokračovat v Oddanosti?“ Na to odpovídám, že jsem již byl Svobodný. Není pravdou říkat, že Ty jsi mi jej dal. Udělil jsi mi to, co už bylo se mnou. Proto, neprohlašuj, že jsi „dárcem“. Dáš-li mi Oddanost k Tobě, jež je nadřazená stavu Osvobození, pak Tě budu nazývat skutečně velkorysým Bohem. Žádám tě o Oddanost k Tobě, ale zdá se, že ty se o to nezajímáš. Nejsi z toho moc šťastný. Pokud jde o to, tvá lakomost je zřejmá. Kdybych po Osvobození jakožto Džívanmukta zanedbával Oddanost ke Guruovi, pak toto Tvé Osvobození nechci! Svoboda je iluze. Odkud jsi přinesl tuto...
95. Svoboda a oddanost (z knihy Oddanost po Seberealizaci)
23. 3. 2016 - Gabriela
Je-li zde posedlost jakýmkoliv smyslovým objektem, tato posedlost je neustálou kontemplací. Naslouchání, kontemplace, meditace, posedlost a útěcha pociťovaná ze získání objektů není spokojeností „Já“ neboli skutečnou „Vnitřní Spokojeností“. Naopak, touha po dalších smyslových potěšeních jen roste, a hlad po požitku není uspokojen. Touha plodí touhu, a dokud je tomu tak, „Já“ nenabude Sebe-uspokojení neboli Spokojenost. Proto je Pravým Uctíváním meditace a kontemplace, neboli jinými slovy řečeno, neustálé zaujetí Sebe-Spokojeností, která je nazývána vnitřní hnací silou. Je to sklíčenost či pocit nicoty, který bloumá nitrem oddaného, jakmile cítí, že je bez této Sebe-Spokojenosti. Z tohoto stavu prahnutí není cesty zpět. Takto je nazýván ten, kdo touží po prožitku Vnitřní Skutečnosti. Jakmile je zde toto nutkání, je tu zaručenost Spokojenosti „Já“ se Sebou Samým. Této Spokojenosti se říká Vnitřní...
94. Důležitost Milosti Gurua (z knihy Oddanost po Seberealizaci)
16. 3. 2016 - Gabriela
Protože žák nebyl schopen odvděčit se prostřednictvím toho všeho, tiše se před Guruem poklonil. Uddhava si na svou hlavu položil kousky země z pod chodidel Pána Krišny a modlil se k Bohu různými způsoby, říkaje „Ty jsi ten nejvyšší ze všech moudrých lidí znalých Brahman. Jsi oporou světa, ochráncem světa a tím, kdo svět rozpouští. Byl jsem hozen do temné noci nevědomosti, ale tvé učení podobné nektaru zničilo můj žal i tužby a zachránilo mne vytažením z bažin (nevědomosti). To by bez tvé síly nebylo možné. Jak mi nyní mohou touhy a ego činit problémy? Chlad nevědomosti byl rozehnán Ohněm Poznání. Jestliže se setká Pravý Mistr, Satguru, s žákem, žák zakusí, že veškeré jeho pozemské touhy se vytratily. Přesto, jakmile se vrátí domů, iluze ho opět mate. Iluze je zničena pouze v případě žáka, který pochopí učení Gurua. Jedině zbožní žáci znají tuto skutečnost. Tyto věci nikdy nebudou poznány těmi,...