Nová kniha:


Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.


proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI



Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.


Ukázky z učení:

Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:

Knihy:

Texty na pokračování:

Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

24. 12. 2014 - Aleš

Pokud se někdo stane „Synem Mistra“ jen tak povrchně pro označení, přitom ovšem zůstane nadále členem své rodiny a rodného místa, jeho sounáležitost ke Guruovi a jeho postavení jako Syna Mistra je pak nesmyslné. Jak lze tímto způsobem obdržet božskou moudrost a získat svobodu? Ne, to není možné. Ten, kdo se stane „Synem Mistra“, se podle toho musí také chovat. Pokud se dítě začne vyprošťovat z moře světského života, jeho rodiče se budou snažit ho vtáhnout nazpět a vrhnou ho pak do žaláře rodinného života. To je způsob, jakým rodiče učí své děti. Rodiče nikdy své dítě nepropustí a nepomůžou mu získat Osvobození. Pouze budou usilovat o rozvinutí jeho připoutanosti k nim. Spojit dítě s oceánem světskosti je úlohou rodičů, zatímco úkolem Gurua je osvobodit ho od světského života a obdarovat ho věčností a blažeností svobody. Brahman je opravdu vaší blažeností, vaším bohatstvím a ......................


17. 12. 2014 - Aleš

Pohlédněte na divný postoj individuality (džíva). Třebaže je Nejvyšší Já, Paramátman, považuje se za individualitu. To je velký hřích, kterého se dopouští, čímž promrhá celý svůj život. Je velice obtížné skoncovat s návyky mysli a pozvednout ji na vyšší úroveň. Proč se člověk stane tělem? Je to kvůli falešným egoistickým sklonům. Být tělem znamená být ztotožněn s určitou formou, být jí omezen a ovlivněn, jako hliněný hrnek. Znamená to být ztotožněn s omezeným intelektem, omezeným požitkem a omezeným vědomím. Nepřejeme si být bezforemní, nemít žádné dojmy, nebo být neomezení a všude se rozprostírat. Domníváme se, že to je smrt, jestliže se staneme bezforemnými. Proto je tu záliba k určité formě, tělesnému vědomí, a kvůli tomu se touha po objektech zvyšuje. Jste Brahman, tudíž nemějte touhy po objektivních věcech. Bezžádostivost značí nechat jít to, co tak jako tak zmizí. Laskavost značí...


10. 12. 2014 - Aleš

SiddhaZpočátku je to náročné snažit se dosáhnout stavu Brahman, ale potom se to stane snadnější. Měli byste se naučit, jak vyškolit svou mysl natolik, aby byla vaším vlastním Guruem, Mistrem. Den co noc byste měli myslet na Brahman a meditovat na To. Mysl musí být nápomocná. Pokud si mysl vypěstuje návyk, pak tu samou věc dělá znovu a znovu. Jakmile je tu zažitý mentální postoj, že jste Vše-prostupující Brahman, stane se z tohoto postoje pročištěná mysl, Já. Tento postoj se přemění v Gurua, a potom již nebudete mít vůbec žádné problémy. Pokud přemýšlíme o uctívateli a Bohu ve smyslu, že uctívatel samotný je Bůh, že individualita je Brahman, potom tu není nic dalšího než To (Brahman). Avšak jakmile tu je připoutanost k objektům, stanete se individualitou, džívou. Když připoutanost k objektům skončí, jste Brahman. Když se začnete něčeho dožadovat, stanete se menší a ještě menší. Ten, kdo nemá žádnou touhu,...



Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.