Navigace


Nová kniha:

Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.

Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.

proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.

proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI

Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.

Ukázky z učení:
Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:
Knihy:
Texty na pokračování:
Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

19. 10. 2016 - Gabriela

SiddhaPokud po Realizaci „Já“ někoho nepadne, že bude uctívat ostatní bohy, pak se stává tím nejnešťastnějším chudákem, a nikdy nebude osvobozen. Vaše víra by měla být natolik silná, že by neměla být vyrušena dokonce ani v okamžiku smrti. Měla by zde být důvěra ať už v Boha, nebo v Gurua. Měli byste mít dostatek víry říci: „Můj Guru je Tím Nejvyšším a On dělá vše.“ Anebo byste měli mít za to, že vy sami jste Paramátman. Oddanost ke „Guruovi ve formě“, v těle, je opravdová služba Guruovi. Tato Oddanost by neměla být opomíjena ani pokud víte, že Bůh je bezforemný a je za podobami či atributy. Sebe-Realizace je možná jen u Opravdových Oddaných. „Síla Poznání“ roste u toho, jehož víra ve službu Guruovi narůstá. Menší víra značí menší Oddanost – to je znak pádu (vzdálení se) od ovoce Sebe-Poznání. Nedostatek víry je škodlivým zamořením Oddanosti. Musíte tedy setrvat velmi intenzivně bdělí.

12. 10. 2016 - Gabriela

SiddhaCo je to pochybnost? Pochybnost se v sanskrtu nazývá Asambhavana. Když řeknete „Já jsem jen člověk“ poté, kdy vám někdo sdělí „Ty jsi Bůh“, pak toto se nazývá pochybnost. Pochybovat o tom, říkaje „Jak je to možné?“, je Asambhavana neboli pochybnost o Pravdě. Je-li viděn obraz moře namalovaný na zdi, jaká bude zeď? Může zde být mnoho obrazů, ale vědět, že jsou ve skutečnosti výhradně jednou věcí, a to zdí, je poznáním. Nevědomost je největší z hříchů. Vybrat si stranu nevědomosti je největší utrpení, avšak rozpoznat Nevědomost je největší štěstí. Říci, že Iluze je skutečná, je hřích. Poznat, že „Vše je Brahman“, je největší ctnost. Poznat, že „Toto vše je ve své podstatě Brahman, Bůh“ a prohlašovat to, je říkáním Pravdy. Tvrzení, že tento svět je skutečný, je nepravdivé. Pán Krišna říkal Pravdu, když tvrdil: „Vše toto jsem „Já“, a vše toto je Brahman.“ I když možná...

11. 10. 2016 - Aleš

Je tu skutečný jedovatý had, ale zaříkávač hadů poté, kdy odstraní jeho jedovaté zuby, používá tohoto smrtelného hada jako prostředek ke svému živobytí. Stejným způsobem třebaže tento světský život přináší bolest, přesto po odstranění jedovatých zubů v podobě ´já´ a ´moje´ se ten samý světský život stává radostným. Podnikáte všechny možné aktivity, abyste nabyli spokojenosti. Podstupujete to vše ochotně. A nyní říkáte, že činnosti, které jste vykonali, jsou nepříjemné a kazí vám vaši vlastní spokojenost! Takže potřebujete nalézt  .....

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej

Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.