Nová kniha:


Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.


proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI



Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.


Ukázky z učení:

Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:

Knihy:

Texty na pokračování:

Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

18. 3. 2015 - Aleš

siddhaabhausahebbig.jpgVe světě se jen tak snadno nedozvíte něco o této velké cestě k uvědomění si Brahman, o stezce k Sebe-realizaci. Sloužit Guruovi neznamená jen o něj fyzicky pečovat. Měli byste pravidelně provádět druh meditace podle instrukcí, které jste dostali. Alespoň jednou za týden byste se měli snažit dělat meditaci o jednu hodinu delší, než obvykle. Pokud není možné v důsledku nedostatku peněz navštívit Gurua, můžete dělat meditaci alespoň ve svém bytě a soustředit se na Já, zpívat oddané písně (bhadžany) s láskou k Bohu. Pochopte, že to je samotný Bůh, kdo provádí toto vše, ale své meditace se nezříkejte. Měli byste každou noc odrecitovat dvanáct Abhangů (noční bhadžán). Sám Pán Vitthala požehnal světce Tukáráma, že každý, kdo bude pravidelně recitovat tyto Abhangy (které Tukárám složil), dosáhne Sebe-poznání.


11. 3. 2015 - Aleš

Když vám Guru dá poznání, měli byste se vzdát všech dřívějších rituálů a provádět pouze taková duchovní cvičení, které vám Guru doporučil. Měli byste se zcela oddat Guruovi. Neuctívejte různá božstva. Když jste pochopili, že jste Bůh, proč si o sobě myslíte, že jste individualita? Jestliže jste král a stále živíte iluzorní pochybnost ohledně svého postavení, jak si pak můžete udržet své království? Pokloňte se pouze před Guruem s celým svým srdcem. Před jinými bohy byste se klanět neměli. Jejich existence by neměla být nijak zvlášť uznána ani potvrzena. I kdyby se tu objevili panditi (učenci), velmi znalí Véd, měli byste se nejprve uklonit před Guruem, protože Guru vám dal status Boha. Uctívejte pouze svého Gurua. Považujte Gurua za Všemohoucího Pána celého vesmíru. Dosáhněte pochopení „Já jsem Brahman“. Nevzdávejte se svého Božství a neklesejte ani o krok níže. Vaše Božství bude dokázáno...


4. 3. 2015 - Aleš

Největším zlozvykem je světský život. Říká se mu „největší závislost“. Kvůli němu je Paramátman považován za individualitu, a tím pádem je On (Paramátman) donucen žít světský život jakoby ve vězení. Všechny zlozvyky lze zahodit, ale nadšení pro světský život je nejtěžší pustit. Muž vidí ve své ženě svého drahouška do té doby, dokud ho žena poslouchá. Světský pozemský život je jinak označen za „zaslepeně temný život“. Největším lákadlem iluze je tento světský život. Ať je vaše soužení jakkoliv velké, svého nadšení pro světský život se pustit stejně nedokážete. Ten, kdo se zbavil tohoto sklonu, má obrovské štěstí. Je tu pouze jedna bytost, která světský život odsuzuje, a tou je světec. Nikdo jiný to nedělá. Nikdo nepomyslí na opuštění pozemského života, ani kdyby trpěl největšími možnými nesnázemi. Lidé se snaží upevnit své vazby k druhým tím, že jim projevují úctu a navzájem...



Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.