ADVAITA.cz

112. Iluze je viditelná pro představivost (z knihy Oddanost po Seberealizaci)

20. 7. 2016 - Gabriela

112. Iluze je viditelná pouze pro představivost

Iluze neboli Mája není nic jiného než koncept, a koncept je individualitou, džívou. Tento koncept, který na sebe bere formu džívy, je Mája. Od počátku, co jsme v dětství začali chápat, máme škálu emocí, které v nás vyvstaly. To je Mája. Samotnou přirozeností džívy je být si vědom, začít vnímat a něco cítit. Džíva symbolizuje Máju. Nicméně toto nepochopíme, dokud se zcela nezjemníme, neutišíme či nezklidníme a nezůstaneme v tomto klidu ukotveni. Toto se stane patrné, jedině když přetrváte tiše nepohnuti před jakoukoliv touhou, která vyvstane ve vaší mysli. Iluze je viditelná pouze pro představivost. Zlato je pro toho, kdo je prodává, výhradně zlatem, avšak pro toho, kdo je nosí, je ozdobou. Obchodník zlato prodal za cenu zlata a přijal za něj peníze. Tak jako je zlato pro zlatníka, který ho prodá, pouze zlatem, obdobně Brahman je pro moudrou bytost výhradně Brahman. Brahman jako muž a Mája jako žena jsou falešná jména. Jsou podobná iluzi kouzelníka.

Zlato ve formě ozdob je jako iluze jevící se jako tvary či projev. Ozdoba je tvarem neboli viditelným objektem, který je vytvořen pouze ze zlata. Tím jsou ornamenty podobné iluzi. Ryzí zlato, aniž by bylo zpracováno do tvaru ornamentu, je jako Brahman bez jakéhokoliv projevu iluze. Jméno a tvar objektu se od ostatních forem jeví jako oddělené, a je to kvůli této víře v oddělenost, že je zde určitá záliba či přitažlivost k tomuto objektu. Tam, kde je oddělená forma zlata v podobě ozdoby, to je považováno za skutečné neboli líbivé. Toto je přitažlivost k „formě“ v iluzi. Ozdoba je sama o sobě sváděním či okouzlením; okouzlení neboli přitažlivost k formě, jež je viditelná. Forma je brána jako skutečná, a tudíž jsme k ní přitahováni. Tato přitažlivost k formě zmátla „Já“. Toto pomatení je ego a ono přebírá roli „Ochránce Iluze“. Toto by mělo být jasně pochopeno.

Forma je podobná ozdobám. Přestože zcela víme, že nejsme ozdobou, stále jsme k ní přitahováni. Toto je Velká Iluze. My nejsme individualitami majícími tělo, jsme Brahman za všemi formami a těly. Jakmile se tělo zdá být skutečné, pak jste individualitou, džívou; jinak nejste nic jiného než Brahman. Říká se: „Brahman by mělo být jako Brahman.“ Král se chová s vědomím, že je král, a voják se chová jako voják. Stejným způsobem by se Brahman neboli Bytost, která realizovala Brahman, měla chovat jako Brahman. Je samozřejmé neboli pravidlem, že všichni by měli žít podle svého postavení. Je to přirozené. Osoba vydělávající 300 rupií žije svým stylem a náležitě se podle toho chová, zatímco ten, kdo vydělává jenom 20 rupií, žije podle svého postavení. Poznání „Já“ k tomu lze přirovnat.

Chováte se zajisté v souladu se svým pochopením, otázkou však je, zdali jste pochopili pořádně? Vše je Bůh. Bůh je v každé formě a tento Bůh je naše „Já“. Tento svět náleží Jemu a On je Tím, kdo se mu těší. Tudíž On musí zůstat se Svým „Plným Uvědoměním“. Nikdy by neměl zapomenout, že On je Bůh ať se jedná o jakýkoliv životní styl či zaměstnání. Není to pouze díky nějakému postoji, že můžete být Brahman. Není to na základě určitého rozpoložení či postoje, že je Brahman dosaženo. Ono je takové, jaké je, přirozeně. Měli byste žít v „Jeho“ Královské Velkoleposti s plným rozpoznáním, pamatujíce si Svou Vlastní Velikost. Měli byste se chovat na základě připomínání si, co jste. Poté se vše stane velmi jednoduché, avšak jedině pro toho, kdo to realizuje. Existuje příběh o ženě, která neustále odporovala svému muži. Jako obvykle neudělala to, co jí manžel řekl. Ubohý manžel už toho měl dost. V té době potkal Světce. Světec mu poradil, že by měl říkat přesný opak toho, co skutečně chce říci. Poté, co muž následoval tuto radu, se stal velmi šťastným. Pointa spočívá v tom, že pokud je vaše myšlení dobré, získáte potřebnou zkušenost. Vy jste přirozeně Brahman (muž v příběhu), ale vaše myšlení je svedeno ze správné cesty (manželka, která odporuje) a vede vás do iluze. Toto je to, co se (v životě) děje. Nicméně jen určitým postojem či pouze jednostranným myšlením se Brahman nestanete. Postoj či přemýšlení nemohou zachovat stav Brahman. Veškerá učení (koncepty) jsou adresována pouze přemýšlení, neboli držení se zaběhlého postoje. Nicméně Brahman samotné nemůže být ve skutečnosti vůbec nikdy poučeno. Brahman je ve svém Bytí. Je výhradně Brahman a postoj či myšlenky do jeho blízkosti nepřijdou. Být něčeho více či méně v Brahman neexistuje. Hlupák byl v době smrti šťastný, protože byl zajištěn velkým množstvím peněz. Hlupák je velmi snadno uspokojen. Je zde nějaký únik od smrti? Vůbec ne. Budou v budoucnu tomuto muži k něčemu užitečné jeho peníze? Ne. Vůbec ve svém životě nevyužíval náležitého rozlišování. Štěstí či zármutek náleží postoji, nikoli Brahman. Postoj je závislý na konceptu džívy. Brahman je za iluzí, zatímco individualita (džíva) je zapletena v iluzi. Tento celý viditelný svět je falešný.

Naše Pravá Přirozenost je ta, že jsme „Nejvyšším Pánem“ tohoto světa. Svět se objevuje díky nám. My jsme podporou celého světa. Kdybychom zde nebyli, na jakém podkladě by se objevil svět? Ti, kdo meditují tímto způsobem, jsou vskutku požehnáni. Měli byste se probouzet s pamětí, že jste Brahman a měli byste jíst, pít, pracovat atd. jedině s tímto uvědoměním. Iluze se jeví pouze iluzornímu uvědomění neboli stavu Puruša. Iluze je konceptuální, stejně jako Puruša je také koncept. Je to pouze představa, a tudíž je falešná. Naší Přirozeností je Brahman za všemi koncepty. Pro toho, kdo nemá žádnou myšlenku či koncept, svět také není myšlenkou či konceptem, protože si nic nepředstavil. Měli byste se chovat s plným uvědoměním, že jste za vším. Mějme příklad. Jestliže má někdo milion rupií, ví o tom, ale nemůže z této sumy ani malou část pozřít. Nemůže ji sníst a nebude ji moci sníst. Žije pouze s touto pamětí, uvědoměním, že peníze jsou nepřetržitě zde. Spokojenost, kterou zakoušíte po vydatném jídle, nemůže být prožita, dokud není jídlo snědené. Pochopte prosím rozdíl mezi radostí z jedení a úplnou spokojeností, která je zakoušena poté, co jste jídlo pozřeli. Sebe-Poznání je typu Úplné Spokojenosti či Klidu. Přebývání ve Stavu Extáze „Já“ se nazývá Zachování a Velkolepost Brahman.

Existuje rčení, že podle toho, nad čím přemýšlíme v momentu smrti, takový je náš vývoj ve vyšším světě. Jestliže umřeme sami pro sebe, tedy když „já“ je pryč, poté je zde přímé prožívání Brahman. Se smrtí „já“ pozorujeme svou vlastní smrt. Jakmile jsou pryč čtyři těla (hrubé, jemné, kauzální, turíja či superkauzální), pět obalů či vrstev na Vědomí (Annamája, Pránamája, Manómája, Buddhimája, Ánandamája), veškerá omezení jsou rovněž pryč. Vy jste „Já“, které je na čtyřech tělech nezávislé. Jste nezávislí na jakémkoliv vývoji, kvalitách či úrovních. Co můžete říci o tom, kde Védy oněmí, kde je jejich schopnost popisu zrušena? Jakmile je zde Seberealizace, je tu plné ověření toho, co říkají Písma, co říká Guru a toho, jaká je naše vlastní zkušenost. Toto se nazývá trojím ověřením. Seberealizovaná Bytost, která prověří Pravdu všech těchto tří druhů, je skutečným Znalcem. Toto je znak „Já“. Toto se nazývá Skutečné Poznání.

Byla zde iluze individuality, která je nyní pryč. Ostatní lidé nás také klamali. Po dvanácti dnech po našem narození (podle hinduistických zvyklostí) se všichni naši blízcí příbuzní sešli a na základě spiklenecké dohody učinili rozhodnutí, jak bychom se měli jmenovat a pevně nám stanovili jméno. Tato bytost, která se narodila díky touze druhých, žila po celý život namyšleně považujíc se pyšně za toto jméno, zcela zbytečně. Byla tedy okleštěná kvůli podmínění druhých lidí. Poté, díky šťastnému osudu, obdržela pomoc od Satgurua a byla pozvednuta. Guru ji zachránil a připomenul její Pravou Přirozenost. Jedině pak pochopila, že Ona Sama je „Já“, odvěké, prapůvodní Brahman, v jehož nalezení doufá celý svět, vzdává mu poctu a provádí duchovní praxi či neustále opakuje boží jméno. Takto se stala s jistotou Brahman na základě vlastní zkušenosti. Zanechala totožnost se svou činností ve světě, a stala se pro společnost „outsiderem“. Realizovala, že ona sama je Sebe-dostačující a za všemi objektivními věcmi. Postupně, stoupajíc do vyšších a vyšších stavů uvědomění, dosáhla Sebe Sama. Král, který je otcem, předá království svému synovi. Podobně Satguru dosadil na trůn vás. Dostal vás do Svého vznešeného stavu. Měli byste se „Tomu“ těšit.

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"

Překlad: Gabriela Adámková