ADVAITA.cz

71. Musíte být uvnitř bdělí (z knihy Oddanost po Seberealizaci)

7. 10. 2015 - Gabriela

71. Musíte být uvnitř bdělí

Jakkoliv jste ve světě vzdělaní či učení, to vše je vnější atrakce. Vaše Vědomí by mělo být uvnitř neochvějné. Ten, kdo si ve světě vydobyl velkou slávu, ale uvnitř není svobodný a bdělý, mrhá svým životem. Ten, kdo si nechal ujít Jediného Boha, zahodil celý svůj život. Jaký má smysl být slavným ve veřejném životě? Jestliže nemáte Sebe-Poznání, jste nevědomí vůči „Já“. Jste-li oddanými Boha, místo, kde jste nyní a i po smrti, je Božím světem. Pokud jste dychtiví po světských věcech, vrátíte se zpět do světa. Když jste oddaní „Já“, zůstáváte v „Já“, zajedno s Ním. Důvod, proč vám toto vše říkám, je ten, že musíte spálit všechno nepotřebné smetí a být zajedno s Celistvostí Absolutna. Pokud jste rozpustili tělesné touhy a elementy vytvářející tělo splynuly s rozsáhlými elementy vesmíru, pak jste osvobozeni, zatímco máte stále k dispozici vnější tělo (džívanmukta). To samotné je Svoboda. Muž, který nepřetržitě myslí na ženy, se v příštím životě narodí jako žena. Stáváte se tím, na co myslíte a meditujete. Ten, jehož pozornost je neustále obrácena na světské věci, musí znovu a znovu přicházet na tento svět.

V ostatních tvorech je toto Poznání nepřítomné. Pouze lidské bytosti mají Poznání, a tudíž jen v lidském životě lze praktikovat tento druh meditace. Není pravdou, že naprostým ukájením množících se tužeb se nakonec stanete bezžádostiví. Ne! Touhy tímto způsobem nikdy nezaniknou, jen přibudou. Tužby toho, kdo nemá možnost si je vyžít, též velmi přibývají. Každý příležitostně říká, že je znechucen životem, ale to je pouze proto, že není schopen najít řešení svých problémů. To je frustrace, nikoli skutečná bezžádostivost (virakti). Nemůžete mít sen takový, jaký ho chcete. Snové zkušenosti jsou způsobeny kvůli nějakému neustálému chtění. Díky své touze se musí Brahmín opět narodit v rodině ševce. Vkládáte-li energii do určitého pocitu, nabýváte jej. Pokud se soustředíte na Brahman, jenž je prosto atributů (nirguna), zakusíte jej. Zde atributy či guny končí. V případě, že se guny (nebo touhy) neustále opakují a znásobují, nabývají pak formu vesmíru. Toto je Původní Iluze, Mula-Mája neboli iluze produkující vědomí.

Meditací na To, co je prosto atributů (Nirguna Brahman), dosahujeme rozpuštění atributů (gun). Tímto způsobem se můžete stát Jedinečnou Jednotou. Je pravidlem, že sanjásin, ten kdo se všeho zříká, se musí nechat ostříhat dohola. To znamená, že musí být odstraněna pýcha na atributy. Symbolizuje to, že jakýkoliv porost musí být z „Já“ odstraněn. To, co zde bylo původně, zdá se, že se stalo něčím jiným. To „jiné“ je nutno odstranit a to, co by mělo zůstat, je původní Bytí. Původní stav neměl žádné kvality jako jsou satva, radžas nebo tamas. Poté se objevila jedna z těchto gun. Podstatou guny je síla představivosti. Přijetím této guny ji „Já“ mylně zaměnilo za Svou podstatu a zapomnělo svou původní Podstatu. Tady došlo k záměně. „Já“ zde musí být velmi bdělé. Musí si uvědomit, že síla představivosti není Jeho skutečnou Podstatou, a že On („Já“) je bez duality. Nemá žádné kvality. On je zcela svobodné bytí.

Konečným ovocem tohoto všeho je poznat jediného Boha. Poznat Boha značí přemýšlet o tom, co jste. Přemýšlení je jen v rámci iluze, jaký má tedy význam? Znamená to myslet si „Já jsem nic“ a „Já“ přetrvá. Alespoň toto by mělo být pochopeno. Poznat Pravdu se nazývá správné poznání. Jakmile je ukotveno přesvědčení „Já jsem To“ (Sóham), víme, že jsme nic. Cokoliv je, je pouze Brahman. Nač tedy bojovat s logikou? „Já“ je na svém pravém místě. Je možné bez „Já“ říci i jen své jméno? Řekne dítě, aby mu bylo uděleno konkrétní jméno? Tomu, co nemůže být popsáno, nelze udělit žádné jméno. To, co se mělo stát, se již stalo, vešlo v existenci a poté mu bylo skrze představivost uděleno jméno. Jméno bylo vybráno z čehokoliv, co si mysl zvolila. Bylo tomu pouze kvůli společenským konvencím, že se jméno udělilo užitím konkrétního slova. Jméno Wadhi je dáno dívce, která přichází, aby servírovala jídlo. Slovo wadhi představuje toho, kdo servíruje jídlo. Podobně je tomu se jménem Šende, jež znamená poslední. Uděluje se tomu, kdo je poslední. Jména prostě vycházejí z představivosti. Někdy adekvátně znázorňovala vlastnosti osoby a někdy nebyla dostačující, tudíž se přidělilo příjmení.

„Já“ je tam, kde je. Nenáleží mu žádný pocit těla. Pět elementů je na svých místech. Tělo tu není. My tu nejsme. Tělo je falešná forma. Nikdo opravdu neměl skutečné tělo. Brahman také nemá žádné skutečné tělo. Nikdo nemůže nabýt skutečné tělo. Nikdo není skutečný důsledkem těla. Ať se jedná o jakoukoliv formu, tělo je falešné. Vše je opravdu bez formy. Každý by měl hledět na sebe sama a dosáhnout, co má být dosaženo. Ten, kdo říká, že tělo je skutečné, je velký hříšník. Je jako vrah Brahmína (znalce Brahman). Bůh je bezforemný. Nyní žádné další dohady prosím. „Já“ jako takové je již dokonalé (Siddha). Jakou další duchovní praxi (sádhanu) potřebuje? Jakmile je hlava kompletně oholena, jak může být oholena znova? Měla by být sama odříznuta? Jak může být svázaný ten, kdo je svobodný? Duchovní praxe má pro nás svůj účel, a to nalézt naše „Já“. Jaký má smysl, když už je „Já“ nalezeno? Stane-li se z hrnčíře král, bude se nadále starat o osly? Proč by se měl starat o přípravu hlíny? Všechny různé druhy úsilí a duchovní praxe jsou výsledky našich schopností (vloh, nadání). Proč byste se o ně měli starat, jste-li před nimi?

Ten, kdo je hříšník, by měl vykonávat dobré skutky. Domníváte-li se, že je konáno něco špatného, uděláte něco dobrého. Toto je mentální postoj. Proč by však upadal do náladovosti mysli ten, kdo se jí zřekl? Co má být zde skrze různé praktiky získáno? Jakého ovoce je dosaženo pozorováním pravidel chování? Když se sami stanete Tím, což bylo cílem sádhany, a To je uvnitř zakoušeno a hluboce vstřebáno, pak můžete z lásky ke svému Gurouvi setrvat jako Jeho Oddaný. Nicméně to by mělo být bez touhy. Vy už jste zajedno s Brahman. Za účelem připomínání si toho, co pro vás Guru udělal, můžete zpívat na Jeho chválu. My jsme To. Tělo náleží pěti elementům. Jedinec je ve skutečnosti pouze Brahman.

Přemýšlejte hluboce o tom, „kdo“ jste a „kde“ ve skutečnosti jste. Čím cítíte, že jste, bez záměrného přemýšlení? Zamyslíte-li se, zjistíte, že nejste nic. To, co je, je „Já“. Sloveso je vyjadřuje přirozené Bytí. Pokud si řeknete, že jste individualita neboli džíva, tak zakoušíte džívu. „Já“ je skutečný Bůh, Lakšmí Nárájana. Ten, kdo proniká všemi, neboli Nárájana, je podstatou „Já“ a velké štěstí neboli Lakšmí je kvalitou „Já“. „Já“ je Rádha Krišna. „Já“ je To, můžete jej nazývat jakkoliv. Pokud řeknete iluze, tak je iluzí.

Celistvost „Já“ je Vším, a ten, kdo je opravdu moudrý, pátrá po tom, kdo je. Člověk zkoumá vše, ale nemůže poznat sám sebe. Ten, kdo nedokáže rozpoznat sebe sama, nemůže mít Realizaci. Jakmile je odhozen záměr říkat „Já jsem“, není zde „žádná věc“. To, co zůstává, je Brahman, což je doopravdy to, co jste. Přesvědčení o tom je velmi hluboké a nazývá se realizací duchovna a vědou o duchovnu. Není to tak, že jsme odděleni od těla a od Boha. Ovoce není odděleno a my nejme odděleni. My jsme ovocem. Cílem je Konečné Absolutno, které je zajedno s námi. Člověk se stal ovocem během toho, co se jej snažil získat. Zatímco se obával chudoby, stal se králem. Tak proč by se měl nyní kvůli chudobě nadále strachovat? My už jsme Tím, čeho se hledající i Mistr snažili během praktikování horečné sádhany dosáhnout.

Všechny stezky jsou zanechány, setkáme-li se se Sebou samými. Nyní jsme To. To je prokázáno. Toto je Realizováno. Nyní už je otázka týkající se dělání či nedělání něčeho bezpředmětná. Ti, kteří se obávali příkazů krále, se sami stali králem. Strach se vytratil spolu s chudobou.

Jaké studium by měly Védy provádět o Védách? Jak může poutní místo vejít do sebe sama? Jaký Bůh by se měl setkat s Bohem? Jaký nektar či nesmrtelnost by měl vypít nektar? Co nezměrného by mělo být uctíváno nezměrným? Co prosto kvalit by mělo být objektem uctívání toho, co je prosto kvalit? Jaká Skutečnost by se měla těšit ze Skutečnosti? Jak může neposkvrněné Brahman zakoušet Samo Sebe? Jak může objekt meditace meditovat sám na sebe? Když realizujete sebe sama, vše je za slovy. Nepopsatelné je nyní prokázáno.

5. 10. 1935

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Dže

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"

Překlad: Gabriela Adámková